В статье затрагивается бытование иночества в старообрядчестве, аскетический подвиг монашества, условия существования старообрядческих монастырей и скитов в Царской России после раскола и до революции, а также в советское время. Рассматриваются староверские поморские женские скиты, существовавшие на Алтае: Белорецкий монастырь и Убинская обитель.

В самом начале 1914 г. в Москве на Рогожском кладбище состоялся Всероссийский съезд старообрядцев, на котором среди прочих обсуждался вопрос «О монастырях и иночестве». В старообрядчестве проблема актуальна по сегодняшний день, потому что не всякого и не вдруг, считают архиереи, можно благословить на иноческий подвиг:

«Иночество - это девство и воздержание от всякого земного удовольствия», - писал старообрядческий журнал .

Идеи о пользе пустынножительства, о необходимости ухода от греховного мира в спасительную «пустыню», сохранявшую это название и тогда, когда она превращалась в многолюдный монастырь, распространились уже в первые века христианства и разрабатывались в творениях крупнейших раннехристианских писателей. Известно два вида иночества: отшельничество, основателем которого является преподобный Павел Фивейский, и общежительство, основанное Антонием Великим и преподобным Пахомием Великим, который к тому же являлся автором первого писаного устава монашеского жития.

В основе всей христианской проповеди пустынножительства лежат общие идеи: земная жизнь человека - арена борьбы между силами добра и зла, Бога и Сатаны; «чувственный» мир враждебен Богу, т.к. исполнен сатанинских сетей, поэтому необходима борьба с ним. Действенным способом борьбы признавался аскетический подвиг, наиболее приемлемый для противостояния страстям, порожденным дьявольскими кознями, так как являлся приобщением к Богу души, не замутненной мирскими помыслами. Основными путями подвижника-аскета были молитва, пост, т.е. обязанность трудиться на благо собственным душе и телу. При этом телесное благо ценилось весьма низко, работал пустынник не столько для собственного прокормления, сколько потому, что «путем к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно», «телесные труды приводят душу в смирение», «телесные труды делаются душевными добродетелями» , а также для возможности подать милостыню нуждающемуся. На этой же основе должна была строиться и жизнь общины пустынножителей. И хотя истории известны весьма крупные монастырские хозяйства, все же часто предпочтение отдавалось небольшому скиту, особенно «в условиях постоянного преследования со стороны государства и церкви»: тогда «самым жизнеспособным тайным монастырем был именно небольшой скит, который во время опасности мог быстро переселиться, а в случае разгрома легко регенерировал в другом месте» .

Первоначально «Σκήτις» - скитская пустыня в Египте, вообще убежище отшельника или несколько келий, находящихся в отдалении от православного монастыря. Скит, как и монастырь, имел собственный устав, который по сравнению с общемонастырским отличался большей строгостью.

Возникновение иночества и устройство монастырей в древнерусской церкви относится ко времени принятия христианства. Причем, как показывают русские исторические источники, в делах монастырей наряду с монастырской братией принимали участие и мирские люди .

Пустынножительство старообрядцев имело свои особенности. Это и такие крупные объединения, как Выг, Стародубье, Ветка, Иргиз, Керженец, Белая Криница и др. Но это и небольшой старообрядческий монастырь, собственно скит, особенно в провинции, прежде всего в Сибири. Скиты были вне официальной церкви и не подчинялись ей. Они не зависели и от государства, зато преследовались им, впрочем, в меньшей степени, чем «официальной» церковью. Как правило, старообрядческие сибирские скиты находили сочувствие и поддержку среди местных крестьян из близлежащих и даже дальних деревень. Не случайно уже в 1698 г. появился запрет вообще на строительство сибирских монастырей, хотя в Сибири, по официальным данным, их уже было 37 [б, с. 101]. Старообрядцем же со времен царствования Николая I категорически было запрещено «заводить» скиты и обители, а также именовать себя скитскими общежителями, пустынножителями и т.п.

«За устройство скита или иного рода обиталища уголовный закон подвергал виновных наказанию: заключению в тюрьме от 8 мес. до 1 года и 4 мес., а все устроенное - сломке и продаже в пользу местного приказа общественного призрения или заменяющих его учреждений» .

Даже на заре «золотого периода» отношение к старообрядческим монастырям, скитам и обителям носило достаточно противоречивый характер: с одной стороны, устройство старообрядческих монастырей дозволялось Высочайше утвержденным положением комитета министров от 17 апреля 1905 г. и Высочайшим указам 17 октября 1906 г. С другой стороны, теми же Высочайшими актами дозволялось только священнослужителям старообрядцев, зарегистрированным при общинах, именоваться принятым при постриге именем, т.е. замалчивался вопрос о старообрядческом монашестве. И если Третья Государственная дума находила возможным признать иночество за всеми вообще старообрядцами, носящими этот обет, с правом освобождения их от военной службы, то Государственный Совет также соглашался признать за старообрядками иночество, но лишь в тридцатилетнем возрасте, без права освобождения старообрядческих иноков от военной службы.

Как видим, известный паллиатив в решениях проблем старообрядцев продолжал сохраняться и в так называемый «золотой период». И все-таки скиты существовали, часто возникая и существуя в строжайшей тайне.

Что представлял из себя скит сибирских старообрядцев ? По описаниям академика Н.Н. Покровского, это очень небольшая избушка, на 3-4 постоянных обитателя, которые в них «спасались от антихриста и от начальников или от «антихристовых начальников» . Местонахождение такой избушки, иногда за несколько десятков верст от ближайшего села, не являлось препятствием для достаточно тесных и нередких сообщений между ними, особенно в случае крайней нужды, например в помощи наставника, опытного в духовных делах старца, который мог проживать в солидном отдалении . Необходимые для религиозно настроенного крестьянского мира эти скиты были костью в горле официальной церкви и государства, поэтому постоянно преследовались и разорялись, а их насельники отправлялись в каторжные работы или «никонианские» монастыри «на исправление». В 1735 г. появилось распоряжение «о посылке монахов и монахинь в сибирские монастыри для увещания раскольников, живущих при заводах и, если не исправятся, о употреблении их в монастырских работах, а беглецов и прочего звания раскольников, в лесах живущих, в заводские работы, размещая их таким образом, чтобы они не имели с другими сообщения» . Понятно, что все это не было случайностью, потому что, писал Ф. Мельников,

«старообрядческие монастыри и скиты имели огромное духовно-воспитательное и руководящее [выд. мной. - Л.Д. ] значение для всего старообрядчества» .

О роли личности наставника в старообрядческой и крестьянской среде пишет и Н.Н. Покровский:

«Известный старообрядческий старец сразу же занимает...довольно видное, в некотором смысле даже руководящее положение в этой демократической среде, тем более, что сам он очень близок к ней по происхождению и образу жизни. Его тайная келья...уже играет немалую роль в жизни первых русских насельников дикого края» .

Скит инокини Афанасии на р. Убе

Иной тип старообрядческого монастыря-скита, более соответствующий традиционному, описал Г.Д. Гребенщиков в одном из своих очерков . Это женская обитель поморского беспоповского согласия, основанная в 1899 г. на берегу р. Убы в Бухтарминской долине . Сначала в ней проживали 8 инокинь, отделившихся от поморской общины ст. Вязовой Уфимской области, которые «купили заимочку и стали жить, а в отдельной избе сделали моленную и трудились». Через несколько лет выстроили более просторную избу с маленькой кельей для игуменьи и лишь в 1908 г. построили новую часовню с колокольней в 6 колоколов и маленьким куполом.

К лету 1910 г., т.е. ко времени, когда там побывал Г.Д. Гребенщиков, в монастыре было 40 сестер разного возраста - от 14 лет и старше: 24 схимницы, одна - давшая обет «всю жизнь поработать на Христа», несколько послушниц и «...гостей, не определивших своего положения и могущих оставить монастырь, выйти замуж и проч.». Некоторые из них пришли из «официального» православия.

Монахини жили в кельях – избах, которых было построено около двадцати. При монастыре была больница, швейная мастерская, келарня (кладовая), она же кухня. Было и кладбище: «...за 11 лет существования скита на горке успело вырасти 16 черных крестов».

Быт обитательниц был обустроен их собственными руками, их усердным трудом. Каждая имела определенные обязанности, но большую часть самой черной работы брала на себя игуменья - мать Ираида, прожившая в монастыре 45 лет, с юности. Вот как описывает день в обители Г.Д. Гребенщиков :

«Эта женщина, встав утром в 2 часа, трудится до 11 часов ночи, спит, следовательно, 2-3 часа, а все остальное время она находится в работе. Встав в 2 часа, к трем она выходит в часовню, где начинается утреня, кончающаяся в пять, затем после короткой беседы тут же, начинаются часы и кончаются в семь. После этого все идут по кельям, а там, переодевшись в рабочие одежды, в трапезную, где позавтракав, отправляются на работу, в 1 час обед, а в пять - вечерня, а после нее, часов в восемь, когда все придут с работы, ужин и все расходятся по кельям, работая на себя или молясь. У старых монахинь работа одна - отправлять заказы на счет моленья за здравие питающих и за упокой умерших».

«О неусыпном труде самой игуменьи говорят то, что все 40 кроватей, столько же стульев, столов, все лавки, тесовые перегородки, разные полочки - все это сделано ее руками без единого удара топором кого-либо другого. Причем у каждой кровати, стола или стула сделано по удобному и просторному ящику внутри».

Чистота и простота царили во всех помещениях монастыря. Небеленые стены и некрашеные полы мылись до белизны. В церкви стены были окрашены в розовый, потолок - в голубой цвет. Писатель отметил и богатый иконостас - в пять ярусов. Далее цитируем: «Перед иконостасом возвышение и престол, возле которого дорогое Распятие, обвитое голубой пеленою, по бокам его иконы, а на столе стоит рукописное Евангелие, оправленное в бархатный с серебряной чеканкою переплет, а по обе стороны горят неугасимые лампады». Как замечает Гребенщиков, «...все выдержано в древнерусском стиле».

Как водится, основной труд инокинь - моление. Часов 7-8 посвящено общей молитве в церкви. Принявшие схиму молились особенно:

«...надо сделать...1500 поклонов, которые отсчитываются по лестовке. Из них не меньше 300 земных и 700 поясных. Остальные могут быть легкие».

Протекала жизнь в обители «мирно и уютно». Приветливых монахинь любили, и «окрестные староверы... нежно оберегали их колонию».

Неизвестно, что стало с этой женской обителью. Возможно, короткой была безмятежная жизнь сестер, ведь «с дарованием религиозной свободы прежнее значение этих духовных очагов было если не совсем утеряно, то во всяком случае понижено» . Скорее всего, постепенно затухая, в 20-е гг. прошлого истерзанного века обитель разделила участь многих, подобных ей. А инокини? Трудно сказать. Территория эта теперь одно из «ближних зарубежий» - Восточный Казахстан. В очерке Г.Д. Гребенщиковым сохранены подлинные имена тех, с кем ему довелось встретиться: мать Ираида, мать Аполлинария, мать Ирина, мать Мокрида - но как их звали в миру? Была там девочка 6 лет, «...дочь Устькоменогорского прасола и старовера Ив. Никифоровича Федорова...». Какая судьба ждала этих женщин?

Еще один из старообрядческих монастырей на Алтае, тоже женский, поморского согласия. Находился он в Сентелекской волости в Бощелокском районе - «Белорецкий Поморский скит на реке Белой », как его называли. Уединенным место, где был монастырь, делали непроходимые горы и леса, да еще правый приток Чарыша - р. Белая, на которой он стоял. Необходимое туда завозили только зимой, т.к. летом на телеге проехать было невозможно - только «верхами». Слухи о монастыре обрастают легендами, тем более что не осталось в живых не только обитателей монастыря, но уходят от нас и те, кто знал их .

Основанный, по некоторым данным, в 1912 г., по другим - в 1908, а возможно, еще раньше , трудами монахинь и добровольных помощников, монастырь был разорен в 1930 г. К этому времени в нем проживало 23 человека в возрасте от 20 до 103 лет . Людская память, а также архивные документы приводят имена некоторых из них: К.И. Гилева - «старшая коровница»; О.Н. Плотникова - «чеботарь»; А.П. Бобровская, Г.Д. Боронова, Н.П. Соколова трудились в прядильне; А.Е. Лудякова и В.Л. Гилева - конюхи; В.К. Гилева - старший хлебопек. Келаршей была А.И. Круглова, уставщицей - П.П. Аулова. Настоятельницу монастыря звали Устинья Петровна Бобровская.

Илл. 1. Белорецкий скит на р. Белой, притоке Чарыша

Эти женщины, отмеченные «искрой святого тяготения к небу», рубили из местного леса и здание церкви, и остальные постройки обители. В архитектуре церкви применены основные принципы, присущие русскому храмовому строительству, но формы упрощены. Подобное обращение с формой, ее интерпретация, тяготеющая к некоторой схематичности, - тоже характерны для храмового строительства начала XX столетия, когда даже старообрядцы руководствовались типовыми проектами: простой одноэтажный сруб под железной крышей («21x6 аршин» ), на восточной стороне которой имелся небольшой плосковатый куполок, украшенный невысоким шатром (на фотографии он больше похож на усеченный конус) с восьмиконечным крестом на шарообразном основании. На западной стороне крыши высилась восьмигранная шатровая колокольня, увенчанная узким и невысоким, скорее, символическим основанием-барабаном, завершавшимся луковичкой с восьмиконечным крестом [Илл. 1, с. 30]. Строение полуприкрыто густыми кронами деревьев, на заднем плане - достаточно крутой каменистый склон горы, поросший травой, кустарником и нечастым хвойным лесом. Охраняли монастырь, «чтобы посторонние или злоумышленники не появлялись», жители поселка при нем. Там жили семьями, «но с монастырскими они никаких отношений не имели». Вероятно, эта фраза, произнесенная нашим рассказчиком, должна была оградить молитвенниц от неизбежных сплетен и слухов, которые все же просочились в официальный документ - «заключение о ликвидации Белорецкого женского монастыря» .

Территория монастыря, по словам очевидца, была огорожена высоким тесовым забором, который, видимо, соорудили позже, чем была сделана фотография. Для удобства был проложен тесовый же тротуар, вдоль него располагались кельи. «По левую сторону от церкви стоял домик, где жила игуменья, старая женщина Устинья. В конце ряда келий был склад продуктов. Он охранялся злой собакой. Была кухня, повар, столовая, где они (монахини) питались».

Как и в случае, описанном Г.Д. Гребенщиковым, насельницы Белорецкого монастыря составляли две группы: пожилые и «рядовые молодые». Одежда тех и других была черного цвета, отличались головные уборы: молодые носили платочки, а пожилые - «глухие мантии, пристегивавшиеся спереди булавкой» [Илл. 2, с. 32].

Илл. 2. Старообрядчеcкая инокиня

Монастырь находился как бы в кольце сел и деревень, население которых было преимущественно старообрядческим. Село Огни постоянно держало связь с монастырем. Даже после того, как «монастырь разогнали», многие монашки отправились доживать именно туда и в с. Михайловку. Село Загриха, Вершина Бащелак, Большой Бащелак, с. Аба, д. Машенка, д. Кедровка - «кругом монастырь был зажат староверами», «всюду жили староверы и держали связь с монастырем».

Имелось подсобное хозяйство. Хлеба было мало, его недостаток восполняли закупкой муки на ярмарке в Чарыше, но молока и меда хватало не только монастырским насельникам. В период раскулачивания организация труда монахинь ставилась в пример колхозникам. Достижения не были случайными. Как и в убинском монастыре, описанном Г.Д. Гребенщиковым, белорецкие монахини трудились, не оставляя времени на отдых; в старообрядчестве любой труд является подвижничеством, залогом будущего душевного спасения. Об этих «практических выводах религии» (выражение С.Н. Булгакова) уже говорилось выше. Заметим только, что не имеет перспективы сравнение старообрядцев с протестантами в их «мирской аскезе», апофеозом которой у протестантов явился «дух капитализма», воплотившийся в рациональном подходе к делу и, как следствии, превосходном развитии хозяйства и экономики. В этом плане уместно, на наш взгляд, сравнение сибирских старообрядцев с сибирскими же казаками, по поводу которых в одной из статей сказано следующее: «...«дух капитализма», выдвинутый М. Вебером и определяемый по существу как «внутримирская аскеза» не может быть успешно и быстро экстраполирован в российский социум из-за православия». Старообрядческая православная община как социальный организм имеет много общего с казачеством: те и другие вынуждены были выживать, приспосабливаясь к экстремальным условиям; у тех и других жизнестойкими оказались традиции общинности, соборности; в среде тех и других могут встретиться пассионарные личности, «свободолюбивые, ищущие правду и справедливость» , философски относящиеся к пониманию жизненного успеха.

Монастырь служил духовным центром и для жителей близлежащих селений, и расположенных далеко от него деревень. Из них родители отдавали в монастырь на послушание своих детей. Подобную деталь отмечает Г.Д. Гребенщиков, говоря о шестилетней летней дочери И.Н. Федорова:

«Девочка отдана родителями уже два года тому назад, когда ей было четыре года, и привыкла к монастырю так, что не хочет ехать домой...» .

При монастырском Белорецком поселке действовала школа , в которой помимо Закона Божьего обучали чтению и письму, прежде всего по-церковнославянски, что было необходимо при совершении богослужения и при чтении.

С приходом советской власти жизнь в монастыре не могла не измениться. Согласно циркуляру от 16 августа 1921 г. монастырь был «национализирован» преобразованием в трудовую артель, чтобы плоды деятельной энергии монахинь не прошли мимо большевистских ртов. Власть-перевертыш по своему усмотрению поступала с «отделенными от государства» религиозными организациями, по своему произволу и прекращала их существование, но старалась при этом соблюсти видимость законности. Чего стоит формулировка одного из пунктов документа, ликвидировавшего монастырь: «В связи с отклонениями от циркуляра НКВД, НКЮ, НКЗ, РКИ от 16. VIII-21 г. об использовании быв. монастырей трудовыми артелями, Белорецкую группу верующих, именовавшую себя «Белорецкой трудовой артелью», в соответствии с постановлением самой группы, на основании пункта 60 инструкции НКВД М 328... ликвидировать». А чуть выше говорилось: «...существование Белорецкого монастыря, облекшееся в силу исторических условий в религиозную форму под флагом «Артели» [Выд. мной. - Л.Д. ], но изменило своего содержания в сторону коммунистических устремлений, а продолжало сохранять монастырский уклад...», - причина, следствие – все перемешано! Оказывается, «...юридически существование «Артели нигде не оформлено», оказывается, монастырь «...использовал госфондовые земли», «что эта группа, проживавшая изолированно от населения, не находит в последнем никакой поддержки», «опоры среди населения не имеется, так как скитско-старообрядческий уклон монастыря рознится от окружающего догматического православия» . При этом все же отмечается, что в 1927 г. «артели» был «выдан похвальный лист за представленный на выставку крупный рогатый скот», а далее: «хозяйство в связи с обложением группы, как лишенцев с 1928 г., стало падать: от 29 коров осталось 9, от 46 овец - 16 и т.д.» . Цинизм не менее потрясающ, чем некогда обложение двойным подушным окладом за право исповедовать древлее православие.

Но на этом «разночтения» не заканчиваются. По воспоминаниям очевидцев, убранство в церкви было «необыкновенно красиво, богато, убрано золотом»; «...иконы, золото разворовали, растащили, закопали здесь же» . - «Чтимых святынь» в монастыре нет», «культовое имущество в храме, входящее в инвентарную опись распределить в госфонд и ближайшим группам верующих» . «...2. Постановление РИКа в связи с ходатайством группы о передаче монастыря под культурные нужды [выд. мной. - Л.Д. ] удовлетворить. 3. Здание монастыря со всеми службами передать в распоряжение РИКа. ... Культимущество ликвидировать...» .

По рассказам В.С. Сердцева, где-то в окрестностях монастыря были спрятаны в земле богослужебные книги (старообрядцы знали секрет, чтобы закопанные в земле книги не сгнили, - рассказывала об этом женщина из с. Бобровка Первомайского района: их книги прекрасно сохранились в течение нескольких десятилетий). Эти книги пытались найти, но травы, подлесок, лес - все очень разрослось с тех пор, да и место некому вспомнить.

На земле русской монастыри всегда считались проводниками истины. Много их было - больших и малых иноческих общежительств. Славились они не только трудолюбием своих обитателей, но и молитвенной жизнью. Поэтому спешили к ним из самых дальних сел на молитву и совершали крестные ходы, преодолевая трудный и долгий путь порой по горным тропам. Еще в начале XX в. монастыри были средоточием культуры, грамотности и книжной образованности. Крестьяне из окрестных населенных пунктов приводили туда на обучение и воспитание любви к отеческой старине своих детей. Все изменилось после 1917 г., почти все разорено или уничтожено, только память людская да уцелевшие архивные документы сохраняют нам свидетельства о них. Как мы убеждаемся, анализ не всегда объективных, но чисто отражающих определенную идеологическую установку архивных документов необходимо сочетать с устной историей, что становится трудно сделать, т.к. уходит не все успевшее рассказать старшее поколение, а метод интерпретации устных сведений предполагает работу с легендой на ту или иную тему: чем больше рассказчиков, тем бывает не проще, а сложнее установить истину.

Примечания:

• 1. Доклад совета съездов ХIII-му всероссийскому съезду старообрядцев // Церковь. № 2. 1914.
• 2. Авва Дорофей. Поучения, послания, вопросы, ответы. Репринт. М.: Актис, 1991 // Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. Козельская Введенская Оптина пустынь. Изд. 7. Калуга: Типография А.М Михайлова, 1895.
• 3. Зольникова Н.Д. Традиции исихазма в скитах Урала и Сибири XX в. // Культурное наследие средневековой Руси в традициях Урало-Сибирского старообрядчества: Материалы Всерос. науч. конф. Новосибирск, 1999.
• 4. Макарий (Булгаков). История русской церкви. Т. Ш. СПб., 1878.
• 5. Щеглов И.В. Хронологический перечень важнейших дат из истории Сибири: 1032-1882 гг. Сургут, 1993.
• 6. Старообрядческий «церковно-общественный журнал «Церковь» за 1914 г. приводит ряд правительственных, а позже и думских документов, регламентирующих организацию и деятельность старообрядческих монастырей и скитов, например, ст. 49 «О предотвращении и пресечении преступлений» Указа о наказаниях изд. 1876 г.; ст. 206 «Уложения о наказаниях»; Положение Комитета министров, Высочайше утвержденное в 1905 г., пункт 6, раздел 11; Указ от 17 апреля 1905 г., пункт 9; Положение Комитета министров, Высочайше утвержденное, от 17 апреля 1905 г., пункт 7; Указ 17 октября 1906 г. Ст. 31, раздел 1; Статья 51 законопроекта Третьей Гос. Думы, и др.
• 7. Покровский Н.Н. Крестьянский побег и традиции пустынножительства в Сибири XVIII в. // Крестьянство Сибири XVIII - нач. XX в». (Классовая борьба, общественное сознание и культура). Новосибирск, 1975.
• 8. Поражает, насколько строгой, постоянной и напряженной была при этом конспирация: только по каким-то особым тайным приметам находили людей, знающих «место», где найти «грамотного старичка». Конечно, были и предатели [См.: 7].
• 9. Мельников Ф.E. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999.
• 10. Гребенщиков Г Д. Река Уба и убинские люди. Барнаул, 1911.
• 11. Указ от 17 апреля 1905 г. «О началах веротерпимости». Мельников Ф.Е. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул: Изд. БГПУ, 1999.
• 12. ЦХАФ АК. ФР. 690. Оп. 1. Д.21.
• 13. Благодаря воспоминаниям В.С. Сердцева, упокоившегося несколько лет назад, стараниями сотрудников Чарышского краеведческого музея, в частности, Н.В. Хроменко, и покойного журналиста-краеведа Н. Морозова история иноческой обители не канула в вечность. Сохранились свидетельства о монастыре и в старообрядческой литературе: в «Деяниях Первого Всероссийского Собора христиан-поморцев, приемлющих брак, происходившего в царствующем граде Москве в лето от сотворения мира 7417 (1909 г.) маия в дни с 1 по 11» есть упоминание о нем.
• 14. В фондах музея с. Чарыш хранится переданная из Алтайского краеведческого музея фотография, на которой запечатлен монастырский храм. Фото датировано 1907 г. Указан
• 15. По сведениям В.С. Сердцева, насельников было 26 человек возрастом от 14 до 80 лет.
• 16. Речь идет о профессоре П.С. Смирнове.
• 17. Женщине старообрядке // Церковь. 1914. № 36. С.826-827.
• 18. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.6.
• 19. ЦХАФ АК. ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л. 12. Опубликован: Документы по истории церквей и религиозных объединений в Алтайском крае (1917-1998 гг.). Барнаул, 1999. С.216-217.
• 20. Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. СПб., 1997.
• 21. Дорофеев Н.А. Эволюционирование духовных сил казачества в процессе развития исторического сознания русской нации // Славянство на стыке веков и мировоззрений. Ч. I. Барнаул, 2001.
• 22. В Малом Бащелаке - Введенская церковь (принадлежности РПЦ); Пантелеймоновская в Сентелеке; в Чарыше - Казанской Божьей Матери. Только в с. Вершина - «собор кержацкий», да население округи в основном - «кержацкий элемент».
• 23. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.12, 12 об.
• 24. Хроменко Н.В., научный сотрудник краеведческого музея с. Чарыш.
• 25. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.12 об.
• 26. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.1.
• 27. Покойный С.И. Пирогов рассказывал, что в Барнауле, за дрожжевым заводом, там, куда ведет странная перекошенная улица-тропинка им. Штильке (так много сделавшего для Барнаула и ничего лучшего не удостоившегося!), под горой, под территорией, известной как Морозова дача, был старообрядческий монастырь. Сам старообрядец, Сергей Иванович не мог ошибиться. Да и окрестные ребятишки с десяток лет назад среди заброшенного яблоневого сада, который там еще был, под «Морозовой дачей», находили характерные нательные кресты. Других сведений об этом монастыре нет.

Если глубоко помыслить о том, зачем человек живет на земле, начинаешь осознавать, что все в этой жизни суетно и быстротечно. Жизнь порой состоит из совсем никчемных, бесконечных приобретений и очень частых разочарований. С возрастом поневоле все чаще и чаще вспоминаются слова: «Аще и весь мир приобрящем и тогда во гроб вселимся»»…И, если хоть немного задуматься над этим всем, можно сделать вывод, что все материальное- это не главное. Человек изначально наделен потребностью общения с Богом. И потому каждая душа в большей или меньшей степени тянется к духовному.

Вера в Бога и доверие Богу, жизнь по заповедям и борьба со страстями- вот главное предназначение человека на Земле.

Размышляя обо всем этом, мы снова решили летом съездить в наш старообрядческий монастырь, который находится в селе Китаевское Ставропольского края.

Два года назад мы уже . Это такое желанное для духовного приобретения место, что побывав там однажды, не сможешь не приехать еще раз. Едва ступив на территорию монастыря, все вчетвером поочередно подходим под благословение к о. Андрею. Его добрая, немного сдержанная улыбка дает понять, что гостям здесь всегда рады.

Отец Андрей первым делом обращает наше внимание на то, что во дворе, на месте того храма- сруба, где мы молились два года назад, уже возвышается новый деревянный храм. Конечно же, мы этого не могли не заметить еще издалека.

Новый храм гораздо вместительней и выше прежнего. Это главная радость и надежда всех, кто живет в монастыре. Для нового храма нашей мастерской уже спроектирован иконостас и написано несколько икон: Царские Врата, две иконы в местный ряд и две иконы для праздничного ряда, а так же написан запрестольный копмлект.

Материальные трудности, нехватка средств не останавливают монахов. У них есть главное: надежда на Господа и на Его помощь. И, конечно же, на свой каждодневный, самоотверженный труд. Все здесь делается своими руками. Трудится каждый по мере своих сил. Удивительная атмосфера дружелюбия и доброжелательности наблюдается в повседневной жизни монахов. Здесь по особому осознаешь свою немощь, свое духовное несовершенство.

Особо благоговейное чувство охватывает во время Богослужения с отцом Андреем и со всеми монашествующими.

Радостно было встретить здесь двух бывших прихожан старообрядческой общины города Ростова на Дону. Не так давно они приняли постриг в монашество. И по всему видно, не жалеют. Скорее даже наоборот.

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Патриарх Никон в 17-м веке провел ряд реформ, вызванных потребностью привести Церковь к единому образу богослужебной практики. Некоторая часть духовенства с мирскими людьми не восприняли этих изменений, возгласив о том, что отступают от старых обычаев, и прозвали Никоновские нововведения «порчей верования». Они объявили, что желают сохранить в богослужении былые традиции и уставы. Следует отметить, что непосвященному человеку довольно трудно будет отличить старовера от православного верующего, ибо различиями между новой и старой верой не так уж велики. В этой статье вы сможете узнать о том, что представляют собой старообрядцы, чем отличаются староверы от православных и узнать ответы на наиболее интересующие вопросы православных людей.

Православные верующие – это те христиане, которые признают учения, выдвигаемые христианской Церковью.

Старообрядцы же представляют собой верующих людей, которые возжелали отойти от христианской церкви в силу своего несогласия с теми реформами, которые проводил Патриарх Никон.

Эксперты по церковной истории установили около десятка отличительных особенностей старообрядцев от обычных верующих христиан в вопросах проведения богослужения и других обрядовых церемоний, чтения и толкования Священного писания, бытовых вопросах, а также внешнем виде.

Следует отметить, что старообрядцы неоднородны, то есть среди них присутствуют различные течения, которые также вносят некоторые отличия, однако уже среди самих приверженцев старого верования.

Давайте же разберемся более подробно в чем отличаются староверы от православных христиан:

• Имеет , но у старообрядцев по сей день приятно использовать форму христианского символа. Он, как правило, имеет восемь концов, а к нашему обычному крестику добавляются еще две небольшие перекладинки косая снизу и прямая сверху. Однако, согласно проведенным исследованиям некоторые толки старообрядцев признают также и некоторые другие формы креста Господнего.
• Поклоны. В отличие от обычных христиан старообрядцы признают лишь земные поклоны, а вот вторые используют поясные.
• Как необходимо креститься. Никон в период своей церковной реформы выдвинул запрет, согласно которому нельзя креститься двумя перстами по старому обычаю. Был дан указ всем выполнять троеперстное знамение. То бишь креститься по-новому – тремя пальцами, уложенными в щепоть. Старообрядцы в свою очередь не приняли данного положения, увидя в этом кукиш (т.е. фигу) и всецело отказались следовать нововведенному указу. Старообрядцы и по сей день выполняют двумя перстами крестное знамение.Нательный символ. Как описывалось ранее у старообрядцев постоянно присутствует восьмиконечный крестик, который располагается внутри четырехконечного. Главным же отличием является то, что на таком крестике никогда не наносится изображение распятого Спасителя.
• Различия в написании имени Вседержителя. В некоторых молитвословиях имеются разночтения, которые согласно подсчетам, одного ученого-историка насчитывается около 62.
• Старообрядцы в период проведения богослужения держат скрещенные руки на груди, а христиане держат руки пошвам.
• Практически полный отказ от спиртных напитков и табачной продукции. Древнерусская Церковь православных староверов лишь в некоторых старообрядческих толках допускает принятие на великие праздники трех рюмок спиртного, однако не более этого.
• Внешний вид. В старообрядческих Божьих храмах по сравнению с христианскими, не встречаются женщины и девушки в шапках, платках или же косынках, которые завязываются сзади на узел. Старообрядческие женщины должны находиться строго в платке, заколотом под подбородком при помощи булавки. В одежде не допускается ничего цветного и яркого. Мужчинам же следует одевать старорусские рубашки навыпуск и обязательно дополняя ее поясом, который будет разделять несколько частей тела на верхнюю, то бишь духовную и нижнюю, грязную. Мужчине-старообрядцу в повседневной жизни запрещается носить галстуки, считая их Иудиной удавкой, а также сбривать бороду.

Часто задаваемые вопросы

Некоторых христиан, и также и старообрядцев, могут интересовать масса вопросов, которые в повседневной жизни встречаются довольно часто. Рассмотрим некоторые из них.

Можно ли староверам ходить в православную церковь и можно ли креститься двумя перстами

Посещать Божий храм старообрядцам разрешается, а если же приверженцы старой веры изъявляют желание быть православными, то сперва им необходимо принять Миропомазание, то бишь Таинство, которое соединит человека с христианским новым верованием.

Креститься же двумя или тремя перстами на сегодняшний день не имеет какого-либо особого значения, так как эти два обряда были признаны равночестными. Но все же стоит заметить, что если посещать Божий храм и креститься там двоеперстием, когда все остальные крестятся лишь темя перстами, будет выглядеть нелепо и даже некрасиво;

Может ли старовер быть крестным у православного

Не стоит, полностью отвергать возможность присутствия в качестве крестного неправославного христианина во время выполнения православного обряда Крещения, однако это возможно лишь в том случае если старообрядец будет лишь одним из крестным, а второй крестный родитель обязательно будет христианином нового верования.

Также имеется еще одно условие при котором старообрядцу разрешается принимать участие в церемонии, если он не будет предпринимать каких-либо попыток воспитания дитя в неправославных традициях.

Господь всегда с Вами!

Post navigation

22 thoughts on “Чем отличаются староверы от православных ”

13. 

В третьей части речь пойдет о старообрядческих храмах других согласий. В первой и второй частях я рассказал о храмах Белокриницкого согласия, самого крупного среди староверов. Их духовный центр на Рогожской был основан в 1771 году в связи с эпидемией чумы. В том же году и по той же причине возникла и Преображенская община федосеевцев. Особую роль сыграл один из дворовых людей князей Голицыных, купец Илья Алексеевич Ковылин, организовавший богадельню и спонсировавший масштабное строительство. А так как Ковылин был федосеевцем (одна из крупнейших конфессий беспоповства), Преображенская община стала центром этой конфессии, да и вообще беспоповства в России. В 1784—1811 годы по проекту архитектора Ф. К. Соколова (на средства и под руководством купца Ковылина) был построен большой комплекс сооружений (в который входили мужской и женский монастыри) в подражание Выгорецкой пустыни.


Федосеевский монастырь, позже Никольский единоверческий

На кладбище и вокруг него Ильей Алексеевичем Ковылиным постепенно были построены дома, магазины, фабрики и молельни. В начале XIX века здесь было около 10000 прихожан. А в окрестных приютах насчитывалось до 1500 человек. Таким образом община стала крупнейшим благотворительным заведением Москвы.
«Для ограничения деятельности раскольников» по указанию императора Николая I 3 апреля 1854 г. Успенская церковь была передана единоверцам (то есть старообрядцам, признающим власть Московского патриархата). В 1866 мужской двор переселён на женский, где сохранилась старообрядческая община, а на территории бывшего мужского двора открыт Никольский единоверческий монастырь. На Преображенском кладбище находилась богатейшая библиотека сочинений о расколе, собранная купцом А. И. Хлудовым; хранились древние иконы (в том числе 1300 икон, собранных Е. Е. Егоровым), произведения древнерусского искусства. В 1920 все федосеевские молельни, кроме Крестовоздвиженской, закрыты, призреваемые выселены. В начале 1920-х гг. закрыт Никольский единоверческий монастырь. Библиотека Хлудова и часть собрания Егорова переданы в Государственный Исторический музей, древние иконы — так же в Исторический музей, откуда потом часть из них попала в Третьяковскую галерею и небольшое количество в Музей Коломенское. В 1920-х гг. в здании бывшей монастырской школы и в кельях монастыря открыта трудовая школа, а после размещались различные учреждения, например общежитие завода Радио.
Вход в монастырь - через Крестовоздвиженскую надвратную церковь, перестроенную в 1854 году (надстроены главки) из староверческой моленной (т.е. молитвенного дома) 1801 года постройки.

Старообрядческая (федосеевская) церковь Воздвижения Честного Креста Господня

Напротив Крестовоздвиженских ворот - старейший храм Преображенской общины: Никольско-Успенская церковь. Храм был построен в 1784 году, и первоначально носил посвящение Успения Пресвятой Богородицы. В Никольский храм был переосвящен в 1854 году, тогда же был перестроен, в том числе получил ненужную беспоповцам апсиду. Архитектором собора прежде считался предположительно В.И.Баженов, но по последним, наиболее достоверным разысканиям проект это был Ф.К.Соколова. Ныне в здании церкви находятся два храма разных конфессий, разделённые глухой стеной: Никольская церковь новообрядцев в западной части, а в восточной Успенская поморская. Вообще-то, беспрецедентный случай!

Старообрядческая (поморская) церковь Успения Пресвятой Богородицы и Никольский храм

Восточная, старообрядческая часть храма

Колокольня, построенная уже при единоверцах, в 1870-е годы - хотя и выдержана в едином стиле с изначальными постройками, немного от них отличается:
Изначально ни один храм Преображенской общины не назывался "церковью" - были или моленные, или часовни. Успенская часовня стала церковью, видимо, только при единоверцах, получив апсиду, а потом это название распространилось по всей общине.
После Великой Отечественной войны «Преображенское» стало фактическим центром всего российского беспоповства, там располагались духовные центры трех согласий — старопоморского (федосеевского), брачного поморского (ДПЦ) и филипповского.
Преображенское кладбище рядом с монастырем долгое время было исключительно старообрядческим. На кладбище много купеческих захоронений. Во время Великой отечественной войны начались активные гражданские захоронения. На воинском участке могилы более 10 тысяч бойцов и командиров Красной Армии.

Старообрядческая (федосеевская) часовня Николая Чудотворца "О девяти крестах" на Преображенском кладбище

Старообрядческая (федосеевская) часовня Воздвижения Честного Креста Господня на Преображенском кладбище

Ещё одна надмогильная Федосеевская часовня на Преображенском кладбище

В полусотне метров севернее Никольского монастыря, находится Преображенский старообрядческий (федосеевский) богадельный дом . В обычном понимании это монастырь. Сейчас это называется паломнический центр старообрядцев-поморцев имени протопопа Аввакума. Архитектурный ансамбль этой части сохранился со времен постройки почти без изменений, а сама женская часть была более обширной и упорядоченной. Ныне вся она принадлежит федосеевцам - второму по времени возникновения (1706 год) и самому крупному течению беспоповства, отколовшемуся от поморцев из-за того, что те сотрудничали с "властью антихриста" - например, молились за царя. Федосеевцы (или старопоморцы) - более радикальное крыло, они сохранили только 2 православных обряда (Крещение и Покаяния), отвергали бракосочетание, и их принципиальная позиция - неприятие любой существующей власти.

Воздвиженский Собор

Моленная Успения Пресвятой Богородицы

Моленная Преображения Господня

Моленная Покрова Пресвятой Богородицы

Моленная Всемилостивого Спаса

Моленная Пророка Илии

Помимо Преображенского кладбища, в Москве есть еще несколько старообрядческих объектов, о которых я не рассказал в первых двух частях. О храме Покрова Пресвятой Богородицы в Замоскворечье уже шла речь во второй части. Освящен он 26 сентября 1910 года как белокриницкий. В 20-х годах закрыт. А в 1990 году храм был передан другому толку старообрядчества - Древле-православной церкви (ДПЦ).

Первая старообрядческая церковь поморской общины, построенная сразу же после выхода царского манифеста о веротерпимости 1905 г. Идея постройки храма принадлежала давним и близким сотрудникам В. Е. Морозова и его сыновей: И. К. Полякову, директору правлений «Товарищества мануфактур В. Морозова с сыновьями», а также И. И. Ануфриеву, члену правления товарищества. Построена в 1907-1908 гг. в древнепсковском стиле с привнесением особенностей поморского зодчества, что выражалось не только в отсутствии алтаря, но также в строгости и скромности архитектурных форм и интерьера. На фронтоне звонницы были помещены фигуры двух ангелов, поддерживающих икону Спасителя (не сохр.). В 1930 г. храм закрыли. В нем помещался детский театр, библиотека, завод… С 1960-х гг. церковь занимал цех швейной фабрики «Космос». В настоящее время ведется активная реставрация.

Фото 1991 года (автор aj1972)

В бывшей трансформаторной разместилась Федосеевская моленная на Семёновской

А теперь немного о зданиях в которых были старообрядческие церкви или моленные.
Кто проезжал по улице Бауманской, ни мог не обратить внимание на то, что осталось от колокольни бывшей старообрядческой церкви Екатерины Великомученицы . Располагалась он в доме купца 2-й гильдии И.И.Карасёва с 1872 года, на втором этаже. В 1915 году по проекту Н.Н.Благовещенского была построена та самая, отдельно стоящая колокольня. Церковь принадлежала Никольско-Рогожской старообрядческой общине (так называемой "беглопоповской"). Считается, что верхняя часть колокольни - это миниатюрная копия колокольни на Рогожском кладбище. В 1979 году дом Карасёва, где размещалась церковь Святой Екатерины, был снесен, а колокольня сохранилась.

Недалеко от Курского вокзала, в Подсосенском переулке, дом 21, стр. 3, располагалась старообрядческая (поморская) моленная в доме Морозова

В Замоскворечье, на Бахрушина, в здании, сейчас обстроенном и устроенном в нём кинотеатре, в бывшем доме Лубковой была домовая старообрядческая (ДПЦ) Казанская церковь

Выше я упоминал единоверцев. Единоверие нельзя в буквальном смысле назвать староверием. Хотя они признают древние богослужебные чины (двоеперстие, служба по старопечатным книгам и др.) и бытовой уклад, НО и, признают иерархическую юрисдикцию Московского Патриархата.
Всё же, я расскажу и о их Московских храмах.
О Никольском единоверческом монастыре я рассказал выше. Расскажу ещё о трех храмах.
На Таганской улице, лом 20а находится Единоверческая церковь Николая Чудотворца, что на Студенце . Построена как «новообрядческая» в центре Семёновской слободы в 1672-1673 гг. (по другим источникам 1699-1702) на месте храма XVI в. Перестроена в 1712 г. (арх. О. Стаpцев). Храм был закрыт в 1920-е гг. Он подвергся разрушению и переделке. Здесь размещалось фабричное общежитие. В 1965 г. собирались уничтожить церковь, однако этого удалось избежать благодаря многочисленным протестам общественности. В 1966-1969 гг. была проведена реставрация. Церковь возвращена верующим в 1992 г. Вновь освящена в 1996 г. как центр Московской единоверческой общины.

В Лефортово, на Самокатной стоят рядом два больших храма. Троицкая и Введенская церкви. Строились они, и до 1930-х годов прошлого века были единоверческими. В 1990-е же были переданы для восстановления «новообрядческой» общине. Единоверческая церковь Троицы Живоначальной у Салтыкова моста была построена в 1817-1819 гг. как летний храм. Чуть позже, в 1829 г. рядом с ней был возведен зимний (теплый) храм Введения во храм Пресвятой Богородицы. Церковь относилась к Троицко-Введенской (Новоблагословенной) старообрядческой, единоверческой общине В 1931 г. храм был закрыт. Здание храма последовательно занимали под жилье, склад, помещения научного института, производственный цех. Богослужения были возобновлены в 1992 г.
, располагался недалеко от Рогожской заставы, на Владимирском шоссе (ныне шоссе Энтузиастов, территория завода "Серп и Молот"). Основан он был на Новоблагословеном единоверческом кладбище в 1862 г. в память освобождения крестьян от крепостного состояния. Окончательно устроен в 1866 г. В 1922 г. монастырь закрыли. Территория включена в состав завода «Серп и Молот» (бывший завод Гужона), храмы сломаны в 1934 г. Единственное сохранившееся здание - заложенная в 1873 году Никольская церковь (Шоссе Энтузиастов, д. 7).

В настоящее время изуродована и лишена признаков храма. Находится на пересечении Третьего транспортного кольца и Шоссе Энтузиастов. Никольская церковь была приватизирована в начале 1990-х годов и используется как офисное здание.

Белокриницкая иерархия

Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ) - наименование, установленное решением Освященного Собора 1988 года для старообрядческой Церкви на территории СССР (ныне в России и странах СНГ). Прежнее название, употреблявшееся с XVIII века, - Древлеправославная Церковь Христова . Русская Православная старообрядческая Церковь находится в полном церковно-каноническом единстве со старообрядческой Церковью в Румынии и с подчиняющимися ей общинами в других странах. В литературе встречаются наименования РПсЦ: Белокриницкое согласие , Белокриницкая иерархия - по названию монастыря в Белой Кринице (Северная Буковина), бывшей в составе Австрийской империи. Вследствие последнего обстоятельства, в русской дореволюционной литературе течение именовалось также австрийской иерархией .

Краткая история Русской Православной старообрядческой Церкви

Как известно, одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном (1605–1681 гг.) и царём Алексеем Михайловичем (1629–1676 гг.), был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви. Принятые в России формы совершения таинств, священнодействий, молитв были изменены, отменены либо даже подвергнуты анафеме соборным судом Церкви. Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата (единственный открытый противник реформ Никона из архиереев, епископ , в апреле 1656 года погиб в ссылке). В таких чрезвычайных условиях некоторые старообрядцы (которых потом стали называть безпоповцами ) отказались принимать в общение никонианское священство, как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем безпоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением.

Другая же часть старообрядцев - поповцы, исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивала на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII - начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через . На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.

В царствование императора Николая I (1796–1855 гг.) положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем - к Румынии, с июня 1940 - в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит, по происхождению грек, (Паппа-Георгополи) (1791–1863 гг.; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV (ум.1878 г.) ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников (ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для старообрядцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых святитель Стефан Сурожский (ок. 700 - после 787 гг.), (ок. 347–407 гг.) и Афанасий Великий (ок. 295–373 гг.).

В 1853 году была основана Владимирская архиепископия ; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси . Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве на Рогожском старообрядческом кладбище . Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов; 1798–1884 гг.) провел в Суздальской монастырской тюрьме 22 года, алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856–1905 гг.), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и другое. Гонения начали ослабевать только в царствование Александра III , но и при нем сохранялся запрет на служение старообрядческого священства. В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами », удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия - (РДЦ).

24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии », подготовленное Владимирским (впоследствии Московским) архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым (псевдоним Ксенос; 1819–1882 гг.). В «Окружном послании », в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новообрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПсЦ, принявшей священство от Амвросия. Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками »), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники », или «противоокружники »). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX - начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была репрессирована, другая часть перешла в РПсЦ, а иная - в единоверие, лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.

Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским (Левшиным; 1824–1898 гг.), постепенно укрепляло свои позиции.

В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу (Швецову; 1840–1908 гг.). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.

В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению.

В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа (Картушина; 1837–1915 гг.). Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898–1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX - начале ХХ века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды - «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.

Большое значение для старообрядческой церкви имел манифест «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». По телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища. 21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе. В 1905-1917 годы, по оценке (1874–1960 гг.), было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени - Ф.О. Шехтель (1859–1926 гг.), И.Е. Бондаренко (1870–1947 гг.), Н.Г. Мартьянов (1873 (по другим данным 1872) -1943 гг.) и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.

На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901 год) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии. 25 августа 1911 года постановлением Освященного Собора старообрядческих епископов был учреждён при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно - общественных дел и вопросов и разъяснением таковых. В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.

Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. В 1923 году архиепископ (Картушин; ок. 1859-1934 гг.) и епископ (Лакомкин; 1872–1951 гг.) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти.

В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927 гг.), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.

Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н.К. Крупской (1869-1939 года гг.) сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай. В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах, и лишь двое (нижегородский епископ (Усов; 1870-1942 гг.) и иркутский епископ Иосиф (Антипин; 1854-1927 гг.)) сумели выехать за границу. К 1938 году на свободе остался один архиерей - епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев; 1870-е - 1945 гг.). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского (Парфенов; 1881-1952 гг.) в достоинство архиепископа. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год. После войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположен епископ (Моржаков; 1886-1970 гг.), в 1946 году - епископ Вениамин (Агольцов; ум. 1962 г.), а через два года - епископ (Слесарев; 1879-1960 гг.). В 1960-х - середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Распространилась практика окормления нескольких приходов одним священником. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение. В 1986 году, после кончины архиепископа (Латышева; 1916-1986 гг.) и местоблюстителя епископа (Кононова; 1896-1986 гг.), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский (Гусев; 1929-2003 гг.).

Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет. На соборе 1988 года Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви - «Русская Православная старообрядческая Церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова».

24 июля 1988 года в в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси. В 1991 году Русская Православная старообрядческая Церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание - журнал «Церковь». При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии. В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища снова был большой перерыв. 31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский (Четвергов; 1951-2005 гг.). С его именем связана активизация деятельности РПсЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию.

Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа. 19 октября 2005 года предстоятелем РПсЦ был избран епископ Казанский и Вятский (Титов; род. 1947 г.). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.

В мае 2013 года в РПсЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек). 4 февраля 2015 года Советом Митрополии РПсЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата. Высший орган управления РПсЦ - Освященный Собор Русской Православной старообрядческой Церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия, Урал, Поморье и Сибирь, в меньшей степени Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек - в СНГ, 200 тысяч - в Румынии, 15 тысяч - во всем остальном мире. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин. Русской Православной старообрядческой Церкви в настоящее время принадлежит женский близ Углича. Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно…». С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры» (г. Сычевка Смоленской области, создатель - иерей Аркадий Кутузов) и проводятся старообрядческие онлайн-лекции.

Епархии РПсЦ

По состоянию на весну 2018 года.

• Донская и Кавказская епархия - архиепископ (Еремеев)
• Иркутско-Забайкальская епархия - епископ (Артемихин)
• Казанская и Вятская епархия - епископ (Дубинов)
• Казахстанская епархия - епископ Сава (Чаловский)
• Киевская и всея Украины епархия - епископ (Ковалёв)
• Кишинёвская и всея Молдавии епархия- епископ (Михеев)
• Московская митрополия - митрополит (Титов)
• Нижегородская и Владимирская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Новосибирская и всея Сибири епархия - епископ (Килин)
• Самарская и Саратовская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Санкт-Петербургская и Тверская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Томская епархия - епископ Григорий (Коробейников)
• Уральская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Ярославская и Костромская епархия - епископ Викентий (Новожилов)