Медитация Видения-как-есть

ВВЕДЕНИЕ В МЕДИТАЦИЮ ВИДЕНИЯ-КАК-ЕСТЬ

Этот краткий очерк послужит Вам введением в практику "медитации видения-как-есть", излагаемой в традиции буддизма Тхеравады. Чтобы применять ее, Вам не обязательно знать учение Будды, хотя такое знание может помогать Вам прояснять личное понимание мира, возникающее во время медитации.

Цель медитации видения-как-есть не в том, чтобы создавать какую-то систему убеждений, а в том, чтобы дать возможность ясно видеть природу ума. Тогда человек узнает все сам, не опираясь на мнения или теории - на собственном опыте, живом и непосредственном. Кроме того, эта медитация развивает чувство глубокого спокойствия, возникающего из внутреннего несомненного знания.

Медитация видения-как-есть - ключевой фактор того пути, который Будда предложил для благополучия людей; нужно только применить ее на практике! Поэтому на этих страницах описывается ряд медитативных упражнений, и практические советы по их использованию. Читателю лучше всего последовательно следовать указаниям, тщательно прорабатывая каждую инструкцию, прежде чем переходить дальше.

Термином "медитация видения-как-есть" (шаматха-випашьяна) называются практики, развивающие спокойствие (шаматха) ума с помощью непрерывного внимания, и видения-как-есть (випашьяна) с помощью рефлексии. Основополагающая техника для непрерывного внимания - сосредоточение на теле; она традиционно практикуется во время сидения или ходьбы. Советы по этой технике есть в начале этого руководства.

Потом, когда человек "освоил" медитативное упражнение, вполне естественно возникает рефлексия. Появляется чувство легкости и интереса, и человек начинает осматриваться вокруг и знакомиться с умом, который медитирует. Это "ознакомление" называется созерцанием, собственным и непосредственным видением, для которого техника только дает возможность. Несколько идей и советов на эту тему приводятся во втором разделе.

НЕПРЕРЫВНОЕ ВНИМАНИЕ

СИДЕНИЕ

Время и место

Сосредоточения ума на теле можно легко достичь во время сидения. Вам нужно найти спокойное и свободное от помех время и место.

Идеальный вариант - тихая комната без лишних предметов, которые могут отвлекать ум; светлая и просторная обстановка проясняет и очищает ум, а загроможденная и мрачная комната оказывает прямо противоположное воздействие. Важно и время, особенно в связи с тем, что у большинства людей распорядок дня довольно жестко определяется повседневной работой. Не так уж эффективно медитировать, когда нужно сделать какое-то другое дело, или когда Вы спешите. Лучше выделить время - скажем, рано утром или вечером после работы - когда вы действительно можете посвятить все свое внимание практике. Начните с пятнадцати минут или около того. Практикуйте по мере сил и возможностей, в рамках имеющегося времени, и не относитесь механически к такому распорядку. Со временем продолжительность и мастерство практики медитации будут естественно развиваться, если есть искренняя готовность исследовать себя и примиряться с самим собой.

Осознание тела

Развитию спокойствия способствует устойчивость, и постоянные, но умиротворенные усилия. Если Вы не можете успокоиться, то нет умиротворенности; если не чувствуется настойчивости, то Вы склонны витать в фантазиях. Одна из самых эффективных поз для развития нужного сочетания неподвижности и настойчивости - сидение.

Займите такое положение, в котором Ваша спина будет выпрямлена без напряжения. Может помочь простой стул с прямой спинкой, или Вы можете по желанию использовать одну из поз лотоса (иллюстрации и заметки по позам приведены в конце). Сначала они кажутся неудобными, но со временем они дают уникальное равновесие с мягкой устойчивостью, которое радует ум, не утомляя тело.

Если подбородок едва-едва наклонен вперед, это полезно, но не позволяйте голове свисать на грудь, потому что это способствует сонливости. Сложите руки вместе на коленях, ладонями вверх, одну на другую, кончики больших пальцев касаются друг друга. Не спешите, и найдите нужное равновесие.

Теперь соберите внимание, и начните мягко перемещать его сверху вниз по телу. Замечайте ощущения. Расслабьте любые напряжения, особенно на лице, шее, и в руках. Позвольте векам закрыться полностью или наполовину.

Изучите, что Вы чувствуете. Чего-то ждете или напряжены? В таком случае немного расслабьте внимание. Тогда ум скорее всего успокоится, и Вы обнаружите проплывающие мысли - соображения, фантазии, воспоминания, или сомнения в том, правильно ли Вы это делаете! Не следуя за этими видами мыслей и не борясь с ними, обратите больше внимания на тело, как полезный якорь для блуждающего ума.

Развивайте исследовательский дух по отношению к медитации. Не спешите. Например, методично перемещайте внимание от темени головы вниз по телу. Замечайте разнообразные ощущения - например, тепло, пульсацию, онемение, и чувствительность - в суставах каждого пальца, увлажненных ладонях, и пульсе на запястье. Можно внимательно "сканировать" даже те области, в которых нет особых ощущений, например предплечья и мочки ушей. Заметьте, что ум может осознавать даже отсутствие ощущений. Постоянное и непрерывное исследование называется осознанностью (сати) и служит одним из главных инструментов медитации видения-как-есть.

Осознавание дыхания (анапанасати)

Вместо "сканирования тела", или после такой предварительной практики, можно развивать осознанность, обращая внимание на дыхание.

Сначала следуйте за ощущением Вашего обычного дыхания, вдыхаемого через ноздри и наполняющего грудь и живот. Затем старайтесь сохранять внимание на одной точке, либо на стенке живота, либо на ноздрях (более тонкий объект). Если не форсировать дыхание, то оно успокаивает, придает устойчивость и расслабляет; этому способствует и выпрямленная поза. Если Ваш ум блуждает, терпеливо возвращайтесь к дыханию.

Не обязательно развивать сосредоточение до такой степени, что ничего не остается, кроме дыхания. Цель не в том, чтобы создать трансовое состояние, а в том, чтобы позволить Вам отследить работу ума, и внести в нее немного умиротворенной ясности. Когда Вы собираете свое внимание, отслеживаете дыхание, отслеживаете, что ум блуждает, и восстанавливаете дыхание - в ходе всего этого процесса развивается осознанность, терпение, и проницательное понимание. Поэтому не расхолаживайтесь кажущимися "неудачами" - просто начинайте снова. Если так продолжать дальше, то в конце концов ум успокоится.

Если Вы становитесь очень беспокойным или возбужденным, просто расслабьтесь. Тренируйтесь примиряться с собой, просто слушая голоса ума, не всегда соглашаясь с ними.

Если Вы чувствуете сонливость, то проявите больше заботы и внимания к своему телу и позе. В таких ситуациях не стоит обращать внимание на все более тонкие явления или развивать спокойствие!

ХОДЬБА И СТОЯНИЕ

Многие медитативные упражнения, например вышеприведенная "осознанность дыхания", практикуются сидя. Тем не менее часто ходьба чередуется с сидением как еще одна форма медитации. Помимо того, что ходьба дает возможность замечать много разных явлений, это также умелый способ подпитывать энергией практику, если сидение успокаивает вплоть до вялости.

Если у Вас есть возможность выйти на открытый воздух, отмерьте приблизительно 25-30 шагов ровного места (или четко очерченную дорожку между двумя деревьями) как Вашу дорожку для медитации. Станьте на одном конце дорожки, и настройте ум на ощущения в теле. Сначала направьте внимание на чувство выпрямленного тела, пусть руки естественно свисают, а ладони будут мягко сложены вместе впереди или сзади. Пусть глаза будут направлены на точку приблизительно в трех метрах впереди на уровне земли, чтобы избегать зрительных отвлечений. Теперь мягко идите, в произвольном, но "обычном" темпе, до конца дорожки. Остановитесь. В течение пары вдохов-выдохов сосредоточивайтесь на стоянии тела. Повернитесь и пойдите обратно. При ходьбе замечайте общий поток физических ощущений, или более пристально обращайте внимание на ступни ног. Тренировка для ума здесь в том, чтобы возвращать внимание к ощущению ступней, касающихся земли, промежуткам между шагами, чувствам остановки и начала ходьбы.

Конечно, ум может блуждать. Поэтому важно развивать терпение, и решительно начинать снова. Приспосабливайте темп к Вашему состоянию ума - идите энергично, когда Вас клонит ко сну или Вы застряли в навязчивых мыслях, идите уверенно, но мягко, когда Вы беспокойны и нетерпеливы. В конце дорожки остановитесь; вдохните и выдохните; "отбросьте" любое беспокойство, тревогу. спокойствие, блаженство, воспоминания или самооценку. "Внутренний диалог" может на мгновение прекратиться, или стихнуть. Начните снова. Таким образом постоянно освежайте ум, и позволяйте ему успокаиваться с его собственной скоростью.

Если пространство более ограничено, меняйте длину дорожку в соответствии с возможностями. Вы также можете обходить комнату по кругу, приостанавливаясь после каждого кругового обхода, чтобы постоять несколько секунд. Этот промежуток стояния можно расширить до нескольких минут и применять "сканирование тела".

Ходьба вносит энергичность и подвижность в практику, так что сохраняйте устойчивый темп и просто позволяйте изменяющимся обстоятельствам проходить через ум. Не рассчитывайте на то, что ум будет таким же неподвижным, как при ходьбе, а созерцайте поток явлений. Удивительно, как часто мы вовлекаемся в цепочки мыслей - доходя до конца дорожки и "приходя в себя", снова начиная идти! - ведь для нашего нетренированного ума естественно вовлекаться в мысли и настроения. Так что не поддавайтесь нетерпению, а учитесь отбрасывать, и начинайте снова. Тогда может возникнуть чувство легкости и спокойствия, позволяющее уму естественно и непринужденно раскрыться и очиститься.

ЛЕЖА

Ложась в конце дня, проведите несколько минут, медитируя, лежа на боку. Полностью выпрямите тело и согните одну руку так, чтобы ладонь служила опорой для головы. Сканируйте тело, успокаивая напряженные места; или сосредоточьте внимание на дыхании, сознательно отставив в сторону воспоминания только что прошедшего дня и ожидания завтрашнего. Через несколько минут, с ясным умом, Вы сможете хорошо отдохнуть.

РАЗВИТИЕ СЕРДЦА

Развитие дружелюбия (метта) добавляет еще одно измерение в практику видения-как-есть. Медитация по своей природе учит терпению и терпимости, или по крайней мере демонстрирует важность этих качеств. Так что Вы можете, если хотите, развить более дружественное и заботливое отношение к себе и к другим людям. С помощью медитации Вы можете очень действенно развивать дружелюбие.

Сосредоточьте внимание на дыхании, которое Вы теперь будете использовать как средство распространения доброты и дружелюбия. Начните с себя, с собственного тела. Представьте себе дыхание как свет, или представьте свое внимание как теплый луч, и мягко просканируйте им свое тело. Мягко сосредоточьте свое внимание на центре груди, возле области сердца. Вдыхая, направляйте терпеливую доброту к себе, возможно, с мыслью: "Пусть я буду счастлив", или: "Умиротворенность". Выдыхая, позволяйте настроению этой мысли, или свету внимания, излучаться из сердца, через тело, через ум, наружу. "Пусть другие будут счастливы".

Если Вы испытываете негативные состояния ума, вдыхайте качества терпимости и прощения. Может быть полезно представить, что дыхание окрашено целебным цветом. На выдохе, отбрасывайте любое напряжение, тревогу или отрицательные качества, и распространяйте чувство освобождения через тело, через ум вовне, как и раньше.

Эта практика может занимать все занятие медитацией или его часть - Вам нужно решить самим, что лучше. Успокаивающее воздействие медитации с добрым отношением хорошо подходит для начала занятия, но неизбежно будут встречаться ситуации, когда нужно использовать этот подход длительное время, чтобы углубиться в сердце.

Всегда начинайте с того, что Вы замечаете, даже если оно кажется банальным или запутанным. Пусть Ваш ум спокойно направится на это - будь то скука, боль в колене, или огорчение из-за отсутствия особой доброты. Позвольте им быть; учитесь примиряться с ними. Распознавайте и мягко отставляйте в сторону любые склонности к лени, неуверенности или чувству вины.

Умиротворенность может стать очень заботливой добротой к себе, если Вы сначала полностью примете существование того, что Вам не нравится. Сохраняйте устойчивое внимание, и раскройте сердце ко всему, что Вы переживаете. Это не значит, что нужно одобрять негативные состояния, нужно просто предоставить им пространство, в котором они могут появляться и исчезать.

Проявление дружелюбия по отношению к внешнему миру проходит аналогично. Для распространения дружелюбия проще всего продвигаться поэтапно. Начните с себя, присоединяя чувство любящего признания к вдохам и выдохам. "Пусть я буду счастлив". Затем вспомните людей, которых Вы любите и уважаете. и по очереди пожелайте им счастья. Перейдите к друзьям и знакомым, а потом к тем, к кому Вы нейтральны. "Пусть они будут счастливы". Наконец вспомните тех людей, которых Вы побаиваетесь или которые Вам не нравятся, и продолжайте передавать дружелюбные пожелания.

Эта медитация может расширяться, в порыве сочувствия, охватывая всех людей в мире, какими бы ни были их жизненные ситуации. И помните, что Вам не обязательно чувствовать ко всем любовь, чтобы пожелать им добра!

Доброта и сострадание исходят из одного и того же источника дружелюбия, и они расширяют ум за рамки чисто личной точки зрения. Если Вы не всегда стараетесь сделать все именно так, как Вы хотите; если Вы принимаете и воспринимаете себя и других такими, как есть, то сочувствие возникает само собой. Сочувствие - это естественная чувствительность сердца.

РЕФЛЕКСИЯ

БЕЗВЫБОРОЧНОЕ ОСОЗНАНИЕ

Медитация может также проходить без объекта медитации, в состоянии чистого созерцания, или "безвыборочного осознания".

Успокоив ум с помощью одного из вышеописанных методов, сознательно отведите внимание от объекта медитации. Наблюдайте поток умственных образов и ощущений просто по мере их возникновения, не вовлекаясь в критику или одобрение. Замечайте любое отвращение или восхищение; созерцайте любую неуверенность, счастье, неугомонность или спокойствие по мере их возникновения. Если чувство ясности уменьшается, или Вас переполняют впечатления, Вы можете возвращаться к объекту медитации (например, дыханию). Когда чувство устойчивости восстанавливается, вы можете снова оставить объект.

Такая практика "обнаженного внимания" прекрасно подходит для созерцания деятельности ума. Наблюдая определенные "составные части" ума, мы вместе с тем может обратить внимание на природу самого вместилища этих частей. В том, что касается содержимого ума, буддийское учение особенно подчеркивает три простых основополагающих характеристики.

Во-первых, непостоянство (аничча) - беспрестанное появление и исчезновение всего существующего, постоянное движение содержимого ума. То, что находится в уме, может быть приятным или неприятным, но оно никогда не останавливается.

Кроме того, есть устойчивое, часто тонкое, чувство неудовлетворенности (дуккха). Неприятные ощущения легко вызывают это чувство, но даже восхитительное переживание вызывает тоску в сердце, когда оно заканчивается. так что даже в наилучшие моменты в переживании ума остается некая незавершенность, чувство неудовлетворенности.

По мере знакомства с постоянным возникновением и прекращением переживаний и настроений становится ясно, что - раз в них нет постоянства - ни одно из них на самом деле не свое собственное. И когда содержимое ума безмолвствует - обнажая яркую просторность ума - не остается никаких чисто личных характеристик! Это может быть трудно понять, но в действительности нет "я" и "своего" - это характеристика "безличности" (анатта).

Полностью исследуйте эти качества и заметьте, как они относятся ко всем явлениям, физическим и психическим. Какими бы ни были Ваши переживания - радостными или почти невыносимыми, такое созерцание приведет к спокойному и взвешенному взгляду на жизнь.

СОЗЕРЦАНИЕ СВОЕЙ ПРАКТИКИ

Все эти медитативные упражнения служат для того, чтобы укрепить осознание явлений такими, какими они есть. Полностью направляя ум на переживание, можно яснее отследить состояние самого ума - например, насколько Вы ленивы или излишне напористы в своей практике. После честной оценки становится очевидно, что качество практики медитации зависит не столько от используемого упражнения, сколько от того, что Вы в него вкладываете. Отслеживая это, Вы глубже поймете свою индивидуальность и привычки.

Каждый раз, когда Вы медитируете, помните о нескольких полезных моментах. Рассмотрите, начинаете ли Вы заново каждый раз - или даже лучше, с каждым вдохом или шагом. Если Вы практикуете без открытости ума, то может вдруг оказаться, что Вы пытаетесь воссоздать прошлое озарение, или не хотите учиться на своих ошибках. Есть ли правильный баланс настойчивости, при котором Вы делаете все возможное без насилия над собой? Воспринимаете ли Вы то, что в действительности происходит в Вашем уме, или используете технику тупо и механически? Что касается сосредоточения, то стоит проверять, откладываете ли Вы в сторону вопросы, которые можно решить позже, или позволяете себе блуждать в мыслях и настроениях. Или Вы пытаетесь подавить чувства, не признавая их и не отвечая на них с мудростью?

Правильное сосредоточение объединяет сердце и ум. Подобная рефлексия поощряет Вас выработать умелый подход. И конечно, рефлексия не только подскажет Вам, как лучше медитировать: она даст Вам ясность для понимания самого себя.

Помните, что пока Вы не развили определенного мастерства и легкости в медитации, лучше всего использовать объект для медитации, например дыхание, как центр внимания и средство от чрезмерных отвлечений ума. Но все равно, каким бы ни был Вам опыт, всегда полезно возвращаться к осознаванию дыхания или тела. Развитие способности начинать заново ведет к устойчивости и мастерству. В ходе сбалансированной практики Вы будете все лучше узнавать устройство тела и ума, и увидите, как можно жить свободнее и гармоничнее. В этом и состоит цель и результат медитации видения-как-есть.

Медитация помогает развивать Осознанность.

Многие люди замечают, что, когда они начинают медитировать, они становятся более осознанными к миру вокруг них и что это в огромной мере обогащает их удовольствие от жизни. Трава, деревья, постоянно меняющееся небо, даже городской пейзаж, сотканный из зданий, инженерных сооружений и искусственного света – все начинает наполняться новой ясностью, яркостью и красотой. Мир, в котором мы живем, очень красив, но обычно многие из нас слишком отвлечены и заняты, чтобы обращать на это внимание. Учиться обращать внимание на мир и находить в нем удовольствие – одна из величайших услуг, которые мы можем оказать себе. Медитация помогает в этом, но нам также нужно применять нашу возвышенную осознанность в рутине нашей повседневной жизни. В некоторой степени это просто вопрос того, чтобы принять решение обращать внимание. Нам нужно научиться смотреть на мир, обонять мир, прислушиваться к миру, чувствовать мир и даже пробовать его на вкус. Чтобы сделать это, нам может потребоваться посвятить этому какое-то время – отвести место для прогулки, вместо того, чтобы скорейшим образом добраться от точки А до точки Б, и т.д. Нам, возможно, также понадобится сдерживать нашу склонность к отвлечению себя искусственными вливаниями или вовлечению в наши внутренние фантазии и сны наяву. http://buddhayana.ru/

Анапанасати

(: ānāpānasati ) переводится как «памятование о дыхании» или «осознанность к дыханию». Анапанасати — это практика осознанного созерцания процесса дыхания. Практика памятования о дыхании занимает одно из важных мест среди методов буддийской медитации . Смысл практики анапанасати заключается не просто в анализе дыхательного процесса, а в достижении сочетания опыта тела и ума, при котором дыхание становится посредником между ними.

пали

Описание практики фигурирует в некоторый палийских текстах, таких как «Мадджхима-никая » и «Дигха-никая ». Основной источник практики анапанасати — «Анапанасати-сутта», где простыми словами описывается, как медитирующий сознательно наблюдает за своим дыханием. В «Анапанасати сутте» методика излагается на примере монаха, который, сев неподвижно, проговаривает фразы, например: «Я вдыхаю и сосредотачиваю мой ум. Я выдыхаю и сосредотачиваю мой ум» , так описывается практика. Постепенно практикующий подходит с полным осознанием сперва к телу, затем к уму. Подчеркивается, что без практики осознанности дыхания невозможны ни шаматха , ни випассана . В «Анапанасати-сутте» говорится о постепенном развитии внимания, фокусированном на четырёх объектах и развитии семи аспектов просветления. Следуя пути семи аспектов просветления и находясь в созерцании, достигается полное освобождение. Даже если человек не достигает нирваны как конечной цели, тем не менее, тренировка внимания позволяет ему стать более внимательным в повседневной жизни. Контролируя свои мысли, человек научается в некоторой степени управлять собой. Анапанасати подразумевает дыхание как объект практики. Внимательность по отношению к дыханию осуществляется с целью развития прозрения или для достижения дхьяны, то есть состояния созерцания.

Однажды, когда Будда останавливался в Саватхи в Восточном парке со многими хорошо известными и продвинутыми учениками, включая Шарипутру, Маха-Маудгальяну, Маха-Кашьяпу, Маха-Котхику, Маха-Каччаяну, Маха-Чунду, Анируддху, Ревату и Ананду, старшие монахи в общине старательно обучали монахов не знакомых с Практикой (бхаваной). И имели различное количество учеников, кто — десять, кто — двадцать, а некоторые тридцать и сорок. И таким образом монахи, ранее не знакомые с Практикой, постепенно достигли большого успеха.

Той ночью в полную луну была проведена Церемония Окончания Времени Уединения (паравана). Просветлённый сидел на открытом воздухе, и его ученики-монахи собрались вокруг него. Оглядев всех собравшихся, он начал говорить: "Благословенные бхикшу, мне приятно видеть Плоды ваших усилий в Практике и я знаю, что вы можете иметь даже больший успех, и то чего вы не достигли — вы достигнете, и то, что вы не реализовали — вы реализуете полностью. И для того, чтобы вас поддержать, я останусь здесь до следующего полнолуния."

И когда они услышали, что Владыка собирается остаться в Саватхи ещё один месяц, монахи со всей страны стали собираться, чтобы учиться у него. Старшие, более продвинутые ученики, продолжали наставлять менее осведомлённых в Практике ещё более старательно. Некоторые наставляли десять учеников, некоторые — двадцать, некоторые — тридцать и сорок учеников. С их помощью новые монахи смогли постепенно продолжить своё совершенствование и увеличить понимание. И когда настало следующее полнолуние, Просветлённый стал на открытом воздухе и, оглядев присутствующих, начал говорить: "Благословенные бхикшу, наша община чиста и хороша. В своём сердце она без болезней и хвастливой болтовни и потому она заслуживает принятия подношений и увеличения своих заслуг. Такая община редка, и любой странствующий, ищущий её, не важно, каким образам, найдёт её ценной.

О, бхикшу, есть те среди вас на этом собрании, которые уже обрели Плод Святости, разрушив все корни несчастий, отложив в сторону все ноши и достигнув Совершенной Мудрости и духовного Освобождения. Есть такие бхикшу, которые уже обрезали первые пять пут и обрели Плод Невозвращения в круг рождения и смерти. Есть также и те, кто отбросил первые три путы и обрёл Плод Единожды-возврашения. Они обрезали корни жадности, ненависти и невежества, и им нужно будет вернуться в круг рождения и смерти ещё лишь один раз. Есть также и те, кто отбросил три путы и достиг Плода Вступления-в-поток, направляясь постепенно к просветлённому состоянию. Есть также те, кто практикует Четыре Правильных Усилия, и те кто практикует Четыре Основы Сверхсил. Есть также и те, кто практикует Пять Способностей, те, кто практикует Пять Сил, кто практикует Семь Аспектов Просветления и те, кто практикует Благородный Восьмеричный Путь. Есть также и те, кто практикует Четыре Безмерных Состояния, и те, кто практикует Десять Созерцаний Бренности. Есть также бхикшу, уже практикующие Полное Осознавание Дыхания".
ii

"О бхикшу, метод Полного Осознавания Дыхания, если практиковать его постоянно, даст большую награду и принесёт большую пользу. Это приведёт к успеху в практике Четырёх Основ Осознавания. Если метод Четырёх Основ Осознавания практикуется постоянно, это приведёт к успеху в практике Семи Аспектов Просветления. Если развиты Семь Аспектов Просветления и практикуются постоянно, то это приведёт к Совершенной Мудрости и духовному Освобождению.

Что же это за путь развития и постоянной практики — метод Полного Осознавания Дыхания, который ведёт к награде и даёт большую пользу? Это, бхикшу, как если бы практикующий шёл через лес и, если под деревом или в другом пустынном месте, сел бы неподвижно, скрестив ноги, держа тело совершенно прямым. Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая он знает, что выдыхает".

1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: "Я вдыхаю длинным вдохом". Выдыхая длинным выдохом, он знает: "Я выдыхаю длинным выдохом". Так он практикует.

2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: " Я вдыхаю коротким вдохом". Выдыхая коротким выдохом, он знает: "Я выдыхаю коротким выдохом". Так он практикует.

3. "Я вдыхаю и осознаю всё моё тело. Я выдыхаю и осознаю всё моё тело". Так практикует он.

4. "Я вдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и всё моё тело становится тихим и мирным." Так практикует он.

5. "Я вдыхаю и чувствую радость (пити). Я выдыхаю и чувствую радость". Так практикует он.

6. "Я вдыхаю и чувствую счастье (сукха). Я выдыхаю и чувствую счастье." Так практикует он.

7. "Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне." Так практикует он.

8. "Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и к миру". Так практикует он.

9. "Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум".Так практикует он.

10. "Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным". Так практикует он.

11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю мой ум. Я выдыхаю и сосредотачиваю мой ум". Так практикует он.

12. "Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум". Так практикует он.

13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм". Так практикует он.

14. "Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм". Так практикует он.

15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение". Так практикует он.

16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю оставление всего". Так практикует он.

Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если оно развивается и практикуется постоянно в соответствии с этими наставлениями, будет вознаграждён сторицей и получит большую пользу.
iii

"И каким же образом следует развивать и постоянно практиковать Полное Осознавание Дыхания, дабы была польза в практике Четырёх Основ Осознавания?

Когда практикующий вдыхает или выдыхает длинным или короткм дыханием, осознавая своё дыхание или всё своё тело, или осознавая, что он приводит всё своё тело к покою и миру, ясно осознавая своё состояние, которое выше привязанности или отвращения к этой жизни, в этом случае дыхание с полным осознаванием относится к первому Основанию Осознанности, а именно — к телу.

Когда практикующий вдыхает и выдыхает с осознаванием ума или, приводя ум к спокойствию и миру, для того, чтобы собрать ум в сосредоточении и освободить его, в этот момент он мирно прибывает в наблюдении ума в уме, упорно, полностью осознанно. Ясно понимает своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни. Без полного осознавания дыхания не может быть развития Ясности и Прозрения (шаматхи и випашьяны).

Когда практикующий вдыхает или выдыхает и созерцает непостоянство или исчезновение всех дхарм, или освобождение или оставление всего, в этот момент он мирно пребывает в осознавании объектов ума, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни.

Так практика Полного Осознавания Дыхания, если она развивается и практикуется постоянно, приведёт к совершенству Четырёх Основ Осознаности."
iv

"Однако, если они развиты и практикуются, Четыре Основы Осознанности приведут к свершенству пребывания в Семи Аспектах Просветления (сапта-самбодхьянгани). Каким же это образом?

Если практикующий может непрырывно поддерживать практику наблюдения за телом в теле, за чувствами в чувствах, за умом в уме и объектами ума в уме, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая своё состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в этой жизни с равной, прочной и невозмутимой сосредоточенностью, он достигнет первого аспекта Просветления, а именно — Полного Внимания (смрити). Когда же этот аспект развит,это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может прибывать в сосредоточении без перерыва и может исследовать каждую дхарму, каждый объект ума, который поднимается, тогда второй аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Исследования Дхарм (дхарма-вичарья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может наблюдать и исследовать каждую дхарму непрерывно, упорно и настойчиво, не отвлекаясь, третий аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Энергичности (вирья). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий достиг устойчивого, нерушимого пребывания в практике, четвёртый аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Восторга (пити), который за пределами этого мира. Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий может пребывать в ничем не нарушаемом состоянии Восторга, он наполнит свой ум безмятежностью и миром. С этого момента пятый аспект Просветления будет зарождён в нём — аспект Безмятежности (прашрабдхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда тело и ум легки и пребывают в мире, практикующий может легко войти в сосредоточение. С этого момента шестой аспект Просветления будет зарождён и развит в нём — аспект Сосредоточения (самадхи). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Когда практикующий пркбывает в глубоком покое, он отсекает различение и сравнение. С этого момента будет зарождён и развит в нём седьмой аспект Просветления — аспект Равностности (упекша). Когда же этот аспект развит, это приведёт к совершенству.

Так, если Четыре Основания Осознанности развиваются и практикуются постоянно, то будет достигнуто совершенное пребывание в Семи Аспектах Просветления".
v

"И как же Семь Аспектов Просветления, если они развиваются и практикуются постоянно, будут вести к великому достижению Совершенной Мудрости и духовного Освобождения?

Если практикующий следует пути Семи Аспектов Просветления, живя в тихом уединении, наблюдая и созерцая затухание дхарм, он разовьёт способность оставления всего. Это будет результатом следования Пути Семи Аспектов Просветления и приведёт к великому достижению Совершенной Мудрости и духовного Освобождения".
vi

Так говорил Просветлённый, и в восхищении сердца слушали собравшиеся слова Его.

| Медитация Анапанасати

Медитация АнапанасатиМедитация Анапанасати - это практика наблюдения за дыханием, которая упоминаетмя в Шурангама и Сатипаттхана-сутте .

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)

Существует два варианта выполнения медитации Анапанасати: обычная и углубленная. Обычная практика включает в себя собственно наблюдение за дыханием.

В углубленном варианте Анапанасати включаются в себя следующую последовательность выполнения практик:

1. Подсчет дыханий

2. Наблюдение за дыханием

3. Прекращения наблюдения

4. Созерцание дыхания

5. Возвращение

6. Очищение

Общие правила медитации наблюдения за дыханием

В правильной позе со скрещенными ногами и прямой спиной мы наблюдаем за входящим и выходящим дыханием.

1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.

2. Обычный человек дышит пятнадцать раз в минуту. Ослабленный, больной - двадцать-тридцать раз в минуту. Опытный йогин - пять-девять раз в минуту. Мастер медитации сидя - один вдох в минуту, один выдох в три минуты.

3. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.

4. Выдох: медленный, глубокий, мощный, долгий, естественный. Воздух медленно выбрасывается наружу, при этом сила выдоха опускается в брюшную полость (йогистхана).

5. Возникает чувство наполненности энергией, большой силы в области пупа и в свадхистана чакре.

6. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, как при ходьбе, это чувство может продвинуться в конечности - икры ног до ступней. При этом во время практики мы ни о чём таком не думаем. Всё должно происходить естественно.

7. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.

8. При наблюдении поддерживается внимательность к ощущениям, возникающим от движения воздушного потока в ноздрях и над верхней губой. Такое осознавание помогает зафиксировать нашу внимательность к входящему и выходящему дыханию и избежать отвлечение на посторонние факторы.

9. При появлении мыслей и образов - за ними не следовать.

10. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.

11. При выполнении практики поддерживаем чувство божественной гордости, настраиваясь таким образом: «наш вдох - вдох целой Вселенной, наш выдох - выдох целой Вселенной».

12. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

1. Подсчет дыханий

После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до ста. Йогин постоянно концентрируется на счете, не позволяя уму блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета сто, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий.

Реализация ступени «подсчет дыханий» : если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его ум успокаивается и обретает однонаправленность, а дыхание становится настолько тонким, что его становится затруднительно считать.

Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени - наблюдению за дыханием.

2. Наблюдение за дыханием

Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом.

Реализация ступени «наблюдение за дыханием»: наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии сознание обретает полную безмятежность, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован.

3. Прекращение наблюдения

На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием - это грубое состояние ума, Постепенно его практика обретает состояние глубокой медитативной погруженности (дхьяна). Полностью расслабившись, йогин прекращает наблюдение за дыханием и фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти.

Реализация ступени «прекращение наблюдения»: на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.

4. Созерцание дыхания

Когда устойчивая медитативная погруженность (дхьяна) достигнута, йогин переходит к четвертой ступени - «созерцание дыхания». На стадии созерцания хотя йогин и понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно, и следует обратить осознание ума внутрь себя, не привязываясь к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий прекращает наблюдение за своими утонченными вдохами и выдохами, и, не отвлекаясь ни на какие колебания ума или энергии, практикует глубокую безмятежность, все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания.

Реализация ступени «созерцание дыхания»: со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение открывается, и ум становится необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания».

5. Возвращение

Когда ум устойчиво закрепился на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое одновременно созерцает очень тонкое внутреннее и внешнее дыхание. Эта едва уловимая двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив сознание в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения».

Реализация ступени «возвращение»: когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, то обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».

6. Очищение

Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте.

Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, то устраняется всякое различение. В этом состоит метод практики медитации на Пустоту.

Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я». Любые проявляющиеся мысли наблюдаются нераздельными с этой Исконной природой, подобно успокоившимся волнам, которые обнаружили изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена

Введение

К ак отмечают некоторые исследователи буддизма Тхеравады, эта буддийская традиция не является цельной и единой. В реальности есть много разных учителей, которые имеют собственные точки зрения на ряд положений тех учений, что сохранились до наших дней в Палийском Каноне. Одним из самых противоречивых таких моментов является медитация (бхавана), без которой невозможно достичь высочайших плодов буддийской практики. В Канонических Комментариях Палийского Канона путь практики медитации разделён на «випассану» и «саматху» - медитацию рассмотрения и успокоения соответственно. Самой известной и авторитетной комментаторской работой является трактат Ачарьи Буддагосы «Висуддхимагга», предлагающий детальное и поэтапное описание развития буддийской медитативной практики.

Однако, не все современные учителя соглашаются с обоснованностью медитации, предлагаемой Каноническими Комментариями, равно как и с самим разделением практики на отдельные методы «випассаны» и «саматхи». Некоторые из них в своей аргументации опираются на личный опыт, сутты (лекции самого Будды и его ближайших учеников) и на буддологические, исторические, филологические исследования буддизма, считая недостаточно надёжными такие источники как Канонические Комментарии и палийская Абхидхамма. Другие же, вероятно, наиболее ортодоксальные, строго придерживаются Комментариев и Абхидхаммы, и именно на этом выстраивают свою практику и учительство.

По этой причине в последнее время стали доступны различные версии объяснения такой базовой медитативной практики как «анапанасати» (осознанности к дыханию). Изучая написанные по этой теме работы разных учителей, иногда можно встретить полностью противоположные наставления, касательно тех или иных аспектов медитации, а также заметить, что разные учителя считают наиболее важными и разные аспекты практики. Тем не менее, есть и много общего даже среди наиболее непохожих друг на друга наставлений по анапанасати. Например, все учителя сходятся во мнении, что по мере развития медитации на дыхании, ум и тело должны всё больше успокаиваться, а осознанность становится всё более яркой и острой.

Должно быть, одним из самых противоречивых моментов является так называемая «нимитта», которая, согласно комментаторской традиции, должна возникнуть у медитирующего при глубоком успокоении незадолго до вхождения в джхану и проявиться в виде некоего внутреннего визуального образа - яркой звезды, светящейся сферы, кристалла, дыма, блестящей паутины и так далее. Согласно Комментариям, именно с этим образом нужно работать, чтобы он стал ярким и чётким, вследствие чего на нём же потом удастся войти в первую джхану. Некоторые учителя, например, такие как Дост. Па Аук Саядо, строго придерживающиеся традиции, считают такой феномен обязательным. Другие, как например Аджан Чаа, считают, что у кого-то нимитта возникает, а у кого-то нет, поэтому для вхождения в джхану она не обязательна. Третьи же вообще считают эту концепцию ошибочной, появившейся в Канонических Комментариях в связи с неправильным толкованием более древних текстов (например см. работу Бхиккху Соны «Тайна нимитты дыхания или Случай недостающего примера »).

Ещё одним, возможно, наиболее важным противоречивым моментом, является само состояние джханы . Разные учителя предлагают разные объяснения этого уровня самадхи, а также имеют и разные точки зрения на предмет важности этого достижения в буддийской практике.

В данном вопросе очень трудно однозначно сказать, кто из учителей более прав, а кто - менее. Как правило, известный учитель медитации имеет длительный монашеский стаж и, как предполагается, большой опыт личной практики медитации. Поэтому каждый, кто желает серьёзно заниматься медитацией анапанасати, должен сам разобраться в этом вопросе и сделать для себя выводы на основании собственного медитативного опыта, знания канонических текстов, понимания и интуиции.

Данная работа написана с целью помочь разобраться в этой теме, провести сравнения, лично опробовать разные методики, чтобы сделать для себя какие-то выводы. Здесь в тезисах представлены ключевые моменты наставлений по медитации на дыхании, предлагаемые несколькими известными современными учителями традиции Тхеравады. Все тезисы взяты из конкретных трудов, книг, лекций и статей, ссылки на которые представлены в самом низу. Для удобства изложение разбито на 7 этапов - от предварительных наставлений до первой джханы, хотя нужно отметить, что эти этапы условны и некоторые учителя при объяснении практики их не выделяют. Также есть возможность выбрать конкретного автора и посмотреть все его тезисы по всем 7 этапам отдельно, исключив наставления других учителей. Таким образом, вы можете провести сравнения, выявить противоречивые моменты, какие-то аспекты, понять предлагаемые общие векторы развития медитации - как у конкретного учителя, так и у всех учителей вместе взятых.

Чтобы более подробно понять позицию того или иного учителя, равно как и узнать предлагаемую им технику в больших подробностях и деталях, вам придётся самостоятельно изучить его лекции и труды. В данной работе указаны лишь общие ключевые моменты техники анапанасати, и многие связанные с этой медитацией вещи не рассмотрены или даже не затронуты вообще.

Для получения цельного представления о том, как полно и эффективно осуществлять буддийскую практику (и медитацию в частности), следует обратиться дополнительно к другим книгам, работам, лекциям, материалам.

1 Этап - предварительные наставления

«Вот монах уходит в безлюдную местность, под тень дерева или в пустое жилище, садится со скрещенными ногами, держит тело выпрямленным, устанавливает осознанность впереди»

Па Аук Саядо

• примите любую удобную позу.
• установите осознанность к дыханию.
• ощущайте прикосновение дыхания в области ноздрей.
• нельзя устремляться за дыханием по мере его движения в теле, иначе сосредоточение не будет развиваться, поэтому нужно следить за дыханием только в одной области его прикосновения с телом.
• нельзя уделять внимание рассмотрению характеристик дыхания, а следует видеть его просто как некую общую концепцию.

Ньянапоника Тхера

• предпочтительная поза: полный лотос. Если не получается сидеть в полном лотосе, можно принять позу попроще.
• нельзя каким-либо образом влиять на процесс дыхания. Оно должно быть естественным.

Аджан Брам

• найдите тихое и бесшумное место, где нет отвлечений (например, комаров и т.д.)
• сядьте на удобное сидение, чтобы тело чувствовало лёгкость длительное время.
• отбросьте все мысли о прошлом и планы о будущем.
• перед тем, как начать следить за дыханием, потратьте некоторое время на удержание внимания на настоящем моменте.
• добивайтесь состояния прекращения внутренней речи, чтобы в уме наступило безмолвие, и одновременно с этим, чтобы осознанность находилась в отмечании настоящего момента.

Аджан Буддадаса

• найдите тихое и спокойное место, где нет отвлечений. Если такого не удаётся найти, выберите наилучшее из возможных вариантов.
• крайне желательно сидеть в полном лотосе, поэтому нужно приложить усилия к его развитию. Никакая другая поза не принесёт наивысших результатов. Для начала можно сидеть в более удобной для себя позиции.
• нужно выпрямить спину. Прямая спина означает максимально выпрямленный позвоночник, как если бы к спине приставили железный штырь.
• установите всю свою осознанность целиком на дыхании.
• не обязательно глаза держать закрытыми. Вначале лучше практиковать даже с открытыми глазами, по мере углубления практики они закроются сами.

Аджан Чаа

• отпустите все мысли о внешнем, не думайте о том, что происходит или присутствует рядом с вами.
• сбалансируйте усилия: не слишком усердствуйте, но и не слишком расслабляйтесь.
• дыхание должно быть естественным, не форсируйте его.
• закройте глаза, тогда ум обратится вовнутрь, а не вовне.

Бханте Вималарамси

• найдите тихое и бесшумное место, где нет отвлечений - звуков, людей, животных, шума от транспорта и так далее.
• нет смысла сидеть на голом полу и терпеть боль, поэтому сядьте удобно - на стул или в кресло, но не опирайтесь на его спинку.
• держите спину прямо, не слишком выпрямленную, но и не слишком согнутую.
• ни в коем случае не двигайтесь во время медитации. Нельзя шевелить даже пальцем, потому что иначе медитация нарушится, и придётся начинать сначала.

Тханиссаро Бхиккху

• сядьте удобно, так, чтобы не было перекосов вперёд-назад, вправо-влево.
• выпрямите спину, но не так сильно, как «солдат по стойке смирно».
• потратьте некоторое время на пожелание себе и другим доброты и благополучия.
• отставьте все лишние мысли и планы, настойтесь на сосредоточение.

2 Этап - начало сосредоточения на дыхании

Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)

«Постоянно осознанный, он вдыхает. Осознанный, он выдыхает»

Па Аук Саядо

• считайте дыхания по принципу «вдох-выдох-один», «вдох-выдох-два» и т.д., но не менее пяти и не более десяти (затем счёт идёт с начала, то есть со счёта «один»). Нужно самому для себя определить при какой длине цикла таких подсчётов ум сосредотачивается лучше всего.
• считайте таким образом как минимум 30 минут, после чего можете перейти к следующему этапу.

Ньянапоника Тхера

• следите за дыханием только в области соприкосновения воздуха с ноздрями. Нельзя переводить внимание на иную область.
• нельзя следовать за дыханием вовнутрь тела, иначе сосредоточение нарушится.
• возможно, точка соприкосновения воздуха с ноздрями будет меняться: то сильнее ощущаться в правой ноздре, то в левой. Следует установить внимательность там, где ощущение соприкосновения воздуха с ноздрей более явное.
• нельзя слишком напрягать тело и прикладывать чрезмерные усилия к сосредоточению, иначе медитация нарушится.
• смотреть на дыхание следует непринуждённо.

Аджан Брам

• отпустите многообразие (отвлечение ума по каналам всех 6 чувств) и настройтесь на осознанность к единственному объекту, единству.
• не имеет значения в каком месте тела наблюдать ощущение дыхания, даже лучше вообще не фокусироваться на какой-то одной точке его прикосновения, а осознавать следует само наличие ощущения дыхания.
• нельзя контролировать дыхание, оно должно течь естественно.
• можно использовать мантру «буд-дхо» - на вдохе произносите «буд», на выдохе «дхо».
• если на этом этапе вам трудно сосредотачиваться, нужно вернуться к первому этапу установления безмолвной осознанности.

Аджан Буддадаса

• установите полную внимательность к вдохам и выдохам.
• не контролируйте дыхание, пусть оно течёт естественно.
• начинайте следить за дыханием: осознавайте, как оно проходит от ноздрей к пупку и обратно.
• отслеживайте внимательно каждый момент протекания дыхания, отслеживайте паузы между вдохом и выдохом.

Аджан Чаа

• настройтесь сидеть в медитации просто «с тем кто знает» (осознающий ум).
• смотрите на дыхание, на то, как оно входит и выходит.
• если ум обеспокоен, сделаете глубокий вдох и полностью выдохните, пока в лёгких не останется воздуха. Повторите три раза и вернитесь к дыханию.

Бханте Вималарамси

• не вовлекайтесь в объекты шести чувств. Если отвлекаетесь на них, отметьте это, отпустите и вернитесь к дыханию.
• знайте, вдох сейчас или выдох. Будьте осознанны, но не напрягайтесь.

Тханиссаро Бхиккху

• пару раз глубоко вдохните, ощутите место, где чувствуется дыхание - это может быть любая точка в теле - и установите внимание на этом месте.
• не форсируйте дыхание и чрезмерно не сосредотачивайтесь.
• пусть дыхание течёт естественно, просто отмечайте как оно ощущается.
• настройте себя, что ощущение дыхания - это то, чего вам очень недостаёт.
• если ум отклоняется, возвращайте его обратно к дыханию - не важно сколь много раз он будет отклоняться.

3 этап - длинное и короткое дыхание

Каноническое описание этапа (ДН 22 - Махасатипаттхана сутта)

«Делая длинный вдох, он знает: я делаю длинный вдох. Делая длинный выдох, он знает: я делаю длинный выдох. Делая короткий вдох, он знает: я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, он знает: я делаю короткий выдох»

«Как опытный гончар или его ученик, делая большой оборот, он знает, что он делает большой оборот, или, делая малый оборот, он знает, что он делает малый оборот. Точно также и монах, делая длинный вдох, знает, что делает длинный вдох; делая длинный выдох, знает, что делает длинный выдох; делая короткий вдох, он знает, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он знает, что делает короткий выдох»

Па Аук Саядо

• на этом этапе вы должны знать длинное дыхание и короткое дыхание. Если оно длинное, оно длится больше времени. Если короткое - меньше. Нужно самому определить, какое для вас является длинным, какое коротким.
• нельзя анализировать вдох это или выдох. Нужно просто отмечать длину.
• нельзя делать дыхание длинным или коротким специально (волевыми усилиями).
• на этом этапе может появиться нимитта, но если она не появляется после часа такой практики, переходите к следующему этапу.

Ньянапоника Тхера

• не нужно насильно делать дыхание коротким или длинным.
• обращайте внимание лишь на то, каким дыхание является в сам момент наблюдения - более длинным или более коротким.
• на этом этапе для вас станут более отчётливы особенности процесса дыхания.

Аджан Брам

• нельзя контролировать дыхание, т.е. насильно делать его длинным или коротким.
• здесь вы должны наблюдать дыхание только до той степени, чтобы знать длинное оно, короткое, или примерно средней длины.
• этот этап рассчитан на то, чтобы заинтересовать практикующего дыханием. Поэтому здесь можно любопытствовать, обращать внимание на характеристики дыхания (длину, лёгкость, паузу между вдохом и выдохом и так далее).

Аджан Буддадаса

• здесь нужно изучить длинное и короткое дыхание: рассмотрите что делает дыхание длинным, коротким; как ощущается длинное, как ощущается короткое дыхание; и так далее.
• нужно увидеть, что длинное дыхание - приятно и потому правильно для сосредоточения, а короткое дыхание болезненно и дискомфортно, поэтому так дышать не нужно.
• используйте счёт, чтобы регулировать длину дыхания. Короткие дыхания будут проходить примерно на счёт «три», а хорошие длинные дыхания могут длиться очень много счётов подряд.
• с помощью дыхания можно контролировать эмоции. Например, если у вас возникает раздражение, делайте дыхание длинным.

Аджан Чаа

• здесь вы должны найти баланс - не нужно специально делать дыхание длинным или коротким.
• когда вам удалось смотреть на дыхание и при этом не влиять на его длину, то достигается этот самый баланс и можно перейти к следующему этапу.

Бханте Вималарамси

• не нужно пристально сосредотачиваться на дыхании. Вам просто нужно знать, просто осознавать какое дыхание имеет место в данный момент - короткое или длинное.
• нельзя контролировать дыхание.
• если будете пытаться чрезмерно фокусироваться на дыхании и усиленно бороться с помехами, то это неправильно, и приведёт лишь к головной боли и напряжению.
• вы должны целиком принимать всё, что происходит в настоящем моменте, не сопротивляясь этому и ничего не устраняя.

Тханиссаро Бхиккху

• вы можете попробовать разные типы дыханий: длинное, короткое, быстрое, глубокое и так далее. Выберите то, которое лучше всего успокаивает тело и которое в данный момент наиболее комфортно.

4 этап - ощущение всего тела дыхания

Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)

«Он тренирует себя так: я буду вдыхать, ощущая всё тело. Он тренирует себя так: я буду выдыхать, ощущая всё тело»

Па Аук Саядо

• здесь вы должны непрерывно знать весь процесс дыхания целиком.
• может появиться нимитта, но если через час такой практики она не появляется, переходите к следующему этапу.
• если нимитта появляется, то не обращайте пока на неё внимания, а продолжайте следить за дыханием.

Ньянапоника Тхера

• здесь нужно научиться смотреть на дыхание без перерывов. Если это удастся в течение 20 минут, то далее станут видны более утончённые детали процесса дыхания.
• вы заметите, что осознанность к дыханию неравномерна, она не одинаково остра на трёх этапах дыхания: начале дыхания, середине и в конце. Или же осознанность может пропускать некоторые этапы дыхания, например, начало вдоха или же конец выдоха. Поэтому здесь вам нужно развить ещё большую осознанность.
• здесь же, возможно, у вас появятся утончённые беспокойство или апатия, которые нужно замечать.
• когда все эти недостатки будут устранены, то данный этап завершён и нужно перейти к следующему.

Аджан Брам

• на этом этапе нужно усилить осознанность, чтобы видеть каждый миг дыхания - от самого начала, до самого конца, а также нужно отмечать паузу между вдохом и выдохом.
• здесь также должна наличествовать безмолвность (нет внутренней речи).
• на этом этапе вы должны научиться непрерывно ощущать дыхание несколько сотен циклов подряд, ни разу не сбившись.

Аджан Буддадаса

• на этом этапе нужно научиться видеть, что есть два тела - тело дыхания и физическое тело. Нужно созерцать дыхание, пока это не станет очевидным.
• затем нужно увидеть, как тело дыхания влияет на физическое тело, а физическое - на тело дыхания. Когда вы смогли увидеть все эти взаимосвязи, то можно перейти к следующему этапу.

Аджан Чаа

• теперь возьмите дыхание объектом медитации. Путь дыхания таков: начало дыхания - это нос, середина - это грудь, конец - это живот (и наоборот при выдохе).
• просто отмечайте как дыхание проходит по этому пути - в его начале, в середине, в конце. Это позволит сократить умственную активность и поможет установить осознанность.
• когда вы сможете научиться отмечать дыхание в этих трёх точках, отпустите это отмечание и переведите внимание только на область носа или верхней губы, где ощущается движение воздуха при дыхании.
• по мере протекания дыхания удерживайте ум только на этой области.

Бханте Вималарамси

• на этом этапе вы должны знать, когда дыхание начинается на вдохе, и когда вдох заканчивается. Аналогично с выдохом.
• нельзя усиливать сосредоточение, фокусировку ума, нужно просто знать о том, что происходит.

Тханиссаро Бхиккху

• когда дыхание установилось на выбранной области в теле, попробуйте теперь ощутить как дыхание ощущается во всём теле: ниже пупка, справа, слева, выше пупка, в середине груди и так далее. В каждой точке отмечайте, есть ли напряжение. Если есть - расслабляйте это напряжение.
• отслеживайте, чувствуется ли какое-либо движение в этой части тела, или же никакого движения нет.
• на каждую выбранную точку в теле уделите несколько минут осознанного наблюдения.
• затем попробуйте распространить осознанность на ощущение всего тела целиком, подобно тому, как паук сидит в центре паутины и чувствует всю паутину, или как свеча горит в комнате и освещает всю комнату. Ваша осознанность будет стремиться вернутся к какой-то одной точке - если так произойдёт, опять расширьте осознанность на всё тело целиком.
• ощущайте как с каждым вдохом и выдохом дыхание проходит через каждую пору вашего тела.
• удерживайте такую расширенную осознанность так долго, как можете.
• в целом неправильно понимать развитие сосредоточения как всё большую фокусировку на узкой и ограниченной точке тела, поэтому нужно стремиться к единому осознаванию всего вашего физического тела.

5 этап - успокоение дыхания

Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)

«Он тренирует себя так: я буду вдыхать, успокаивая телесную формацию (дыхание). Я буду выдыхать, успокаивая телесную формацию»

Па Аук Саядо

• здесь вы практикуете аналогично предыдущему этапу непрерывного отслеживания всего процесса дыхания, но теперь уже с настроем его успокоения.
• если будете делать на этом этапе что-то иное, сосредоточение нарушится.
• на этом этапе дыхание может стать полностью незаметным. Если так случилось, нужно вернуться к тому месту, где оно в последний раз ощущалось. Если не удаётся его заметить, нужно спокойно ждать до тех пор, пока не удастся.
• если его не удаётся поймать, нельзя усилиями делать дыхание более грубым, иначе сосредоточение нарушится.
• на этом этапе должна появиться нимитта.

Ньянапоника Тхера

• из-за стараний по развитию сосредоточения и внимательности на предыдущем этапе, теперь появятся незначительные беспокойства и напряжение.
• на данном этапе вы должны устранить эти остаточные незначительные напряжения, чтобы развить ещё большее спокойствие.
• на этом этапе происходит разделение практики на путь випассаны и путь саматхи.

Аджан Брам

• вы должны полностью развить предыдущий этап полной осознанности дыхания, прежде чем переходить к данному этапу, иначе ум впадёт в апатию и леность.
• нельзя переходить к этому этапу, поддерживая осознанность к дыханию на силе воли.
• на этом этапе вашу осознанность к дыханию ничто не прерывает, ум находится в осознавании естественным образом.
• здесь можно настроить ум на ещё большее успокоение, отметив про себя «успокойся».

Аджан Буддадаса

• цель практики здесь: успокоение дыхания.
• здесь физическое тело станет очень спокойным, мягким, и здесь же начнётся успокоение ума.
• можно использовать пять хитрых приёмов для успокоения дыхания: следовать за дыханием; караулить его в одной точке; вызвать нимитту в точке ощущения дыхания; всячески манипулировать нимиттой для получения силы ума; сфокусироваться на одной из этих нимитт для ещё большего успокоения ума.
• выберите место, где дыхание ощущается лучше всего, и удерживайте осознанность на этом месте.

Аджан Чаа

• вскоре ум станет спокойным и дыхание начнёт успокаиваться.
• ум и тело становятся лёгкими.
• теперь мы начинаем отмечать все состояния, которые происходят в медитации.
• мы чётко видим все вдохи и выдохи.
• витакка и вичара (направление и удержание ума на объекте) исследуют различные состояния и объекты, возникающие в медитации, но мы их просто «знаем», и ум в них не впадает, не убегает за ними. Таким образом, теперь у нас присутствуют и успокоение и осознанность.

Бханте Вималарамси

• отметьте, есть ли какое-то напряжение в голове по мере протекания дыхания. Если есть, расслабьте его и отпустите.
• если ум отвлёкся, сделайте его раскрытым, расширенным, чистым, спокойным, и аккуратно верните на дыхание.
• продолжайте расширять и успокаивать ум.
• при появлении мыслей, просто отпускайте их, не думайте их дальше. Аналогично поступайте с любыми отвлечениями.

Тханиссаро Бхиккху

• вы ощущаете дыхание и всё тело целиком, ум не отвлекается на другие объекты.
• по мере удержание дыхания на всём теле, ему будет надобиться всё меньше кислорода, тело и ум начнут успокаиваться.
• когда ум успокоится, могут появиться ощущения лёгкости, приятности и даже восторга. Вы должны распространить их на всё тело.
• вы можете экспериментировать в изучении объектов ума, возникающих помех, смотреть их взаимосвязь, причины их появления и исчезновения, и учиться на этом.
• рассмотрите, есть ли какое-то тонкое напряжение в уме, и, если есть, постарайтесь найти способы расслабления, отпускания этого напряжения.

6 этап - нимитта

Каноническое описание этапа (МН 118 - Анапанасати сутта)

«Он тренирует себя так: я буду вдыхать, ощущая восторг. Он тренирует себя так: я буду выдыхать, ощущая восторг. Он тренирует себя так: я буду вдыхать, ощущая счастье. Он тренирует себя так: я буду выдыхать, ощущая счастье»

Па Аук Саядо

• нимитта у всех разная - разных видов, цветов, форм, текстур.
• нельзя «играться» с нимиттой - изменять её форму и тому подобное.
• вначале, когда появится нимитта, не переключайте внимание сразу же на неё, поскольку она неустойчива и может исчезнуть.
• если нимитта стала устойчивой, сфокусируйтесь на ней и не отпускайте внимание.
• если нимитта возникла далеко, не обращайте внимания на неё.
• правильная нимитта должна появиться в месте прикосновения дыхания.
• отпустите дыхание и по мере сосредоточения на нимитте, она начнёт становиться всё более яркой и это будет сосредоточением доступа (упачара самадхи) . Пять факторов джханы пока ещё не развиты в полную силу и есть возможность впасть в «бхавангу» - состояние, в котором кажется, что всё прекратилось и остановилось - но это ловушка.
• нужно смотреть на яркую нимитту час, два или три, и следить, чтобы ум не был слишком взбудоражен радостью или же не стал ленивым, иначе вы опять впадёте в бхавангу.

Ньянапоника Тхера

• не следует уделять какой-либо фазе дыхания особое внимание - осознанность должна быть равномерно ясной, но без фокусировки на конкретных этапах процесса дыхания.
• любая чрезмерно заострённая деятельность ума будет помехой.
• отвлекитесь от волнообразного ритма дыхания, не прерывая его избирательным вниманием.
• в результате в уме должна появиться патибхага-нимитта, нечто вроде светящейся точки, или звезды.
• любые усложнённые образные представления или «видения» не являются признаком прогресса. Такие нимитты неправильны и их следует отбросить.

Аджан Брам

• на этом этапе вначале появляются джхановые факторы восторга и счастья (пити-сукха) . Если они не появляются, нужно практиковать предыдущий этап, пока они не появятся.
• здесь дыхание становится настолько приятным, что уму не хочется смотреть на что-либо ещё.
• здесь ум перестаёт отвлекаться на пять чувств и полностью настраивается только на шестое, то есть само осознавание.
• когда сила восторга-счастья увеличится, вам покажется, что дыхание полностью исчезло.
• нельзя искать пропавшее дыхание, если оно исчезло. Вместо этого новым объектом сосредоточения нужно взять факторы восторга-счастья.
• здесь нельзя чрезмерно восхищаться, иначе это разрушит сосредоточение.
• когда ум полностью успокоится, возникнет нимитта, которая является отражением самого ума.
• вначале нимитта может быть подвижной и тусклой.
• если нимитта тусклая, нужно вернуться к предыдущему этапу практики.
• чтобы усилить нимитту, сосредотачивайтесь на её центре и полностью отпустите всякое контролирование.
• сложносоставные и быстро исчезающие нимитты не являются правильными, на них не нужно сосредотачиваться. Правильная нимитта подобна луне в ясном небе.
• нельзя рассматривать характеристики нимитты (края, размер, детали очертания и т.д.), иначе она может пропасть.
• нельзя манипулировать нимиттой (пытаться её уменьшить, растянуть и так далее).

Аджан Буддадаса

• когда ум сильно успокоится, можно создать нимитты различных видов - в зависимости от творческой способности ума (пламя, звезду, дым, сферу и т.д.).
• теперь мы меняем нимитты с одной на другую усилиями - из одной превращаем в другую, меняем цвета, формы - это увеличивает силу ума.
• затем мы выбираем подходящую простую нимитту, например, в виде крохотной белой точки, и сосредотачиваемся на ней.
• не нужно делать сложную нимитту, к примеру, образ Будды - это создаст ненужные отвлечения.
• по мере сосредоточения на маленькой точечной нимитте, ум наберёт силу, подобно тому как лучи солнца проходят через линзу. Ум станет однонаправленным, заострённым в одной точке
  - когда практикуете нимитту стоя или при ходьбе, нужно пользоваться тапками или опираться на трость, чтобы не было лишних отвлечений.

Аджан Чаа

• такой вещи как нимитта может и не быть (у кого-то есть, у кого-то нет).
• дыхание может стать таким утончённым, что покажется, что оно полностью исчезло, а осталась только одна осознанность, которую мы теперь и берём объектом медитации.
• когда успокоение и осознанность углубятся, появятся такие джхановые факторы как пити и сукха (восторг и счастье).

Бханте Вималарамси

• никаких нимитт на самом деле не появляется - нет никаких огней, объектов, созданных умом и так далее. Ум просто становится спокойнее и умиротворённее.
• просто осознавайте дыхание и расслабляйтесь.
• если пропустите вдох или выдох, то ничего страшного, спокойно верните ум обратно к дыханию, не нужно прилагать никаких усилий.
• на самом деле нет такого, что дыхание становится трудно наблюдать, по мере того как оно утончается. Трудно наблюдать утончённое дыхание только тем, кто слишком «сосредотачивается» на дыхании и потому чрезмерно напрягается.
• джхана наступит автоматически при дальнейшем расслаблении, когда ум станет умиротворённым и спокойным.

Тханиссаро Бхиккху

• нимитта, даже если и существует, не является обязательной для вхождения в джхану.
• дыхание и осознанность как бы сольются друг с другом, будет сложно различить где одно, а где другое. Постарайтесь упрочить это состояние, потому что ум естественным образом будет стремиться разбить его и вернуться к обычной узкой осознанности на каком-то одном месте тела.
• появится ощущение полноты (восторг - пити ), и сопровождающее его чувство лёгкости (счастье - сукха )
• пропитывайте всё тело этими факторами счастья и восторга, даже если состояние осознанности всего тела прочное и устойчивое.
• когда почувствуете что «хватит», отпустите восторг и счастье и останется только ощущение абсолютного умиротворения и покоя.
• до этого момента вы манипулировали дыханием, а теперь можете всё отпустить, оставив дыхание в покое, просто наблюдая его. Дыхание станет абсолютно спокойным.
• после этого осознанность высвободиться от дыхания и вы можете направить её на анализ умственных факторов, например, на чувствование и восприятие.
• данный этап медитации плавно переходит в джхану, без резких границ.

7 этап - джхана

Каноническое описание этапа (ДН 2 - Саманньяпхала сутта)

«Отбросив пять помех, искажений ума, что ослабляют мудрость, он, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества - входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] (витакка) и удержанием ума [на этом объекте] (вичара).

Подобно тому, великий царь, как искусный банщик, или ученик банщика, насыпав мыльный порошок в металлический сосуд и постепенно окропляя со всех сторон водой станет обливать его так, что получиться мыльный ком, омытый влагой, пронизанный влагой, внутри и снаружи пропитанный влагой, но не источающий ее, так же точно, великий царь, и монах обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело восторгом и счастьем, рожденным оставлением, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано восторгом и счастьем, рожденными оставлением.

Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества.

С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания (витакка и вичара) - [он пребывает] во внутренней устойчивости.

Подобно тому, великий царь, как озеро, питаемое водой, бьющей из-под земли, хоть и не будет иметь ни притока воды с восточной стороны, ни притока воды с западной стороны, ни притока воды с северной стороны, ни притока воды с южной стороны, и божество не будет время от времени надлежащим образом доставлять ему дождь, - но потоки прохладной воды, бьющей из-под земли, питая его озеро, обольют, зальют, переполнят, пропитают это озеро прохладной водой, и не останется во всем озере ничего, что не было бы пропитано прохладной водой, так же точно, великий царь, и монах обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело восторгом и счастьем, рожденными сосредоточенностью, и не остается во всем его теле ничего, что не было бы пропитано восторгом и счастьем, рожденными сосредоточенностью.

Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества».

Па Аук Саядо

• когда все факторы ума будут сбалансированы, сосредотачиваясь на яркой нимитте, вы войдёте в джхану и сможете пребывать в ней несколько часов, даже целый день или ночь.
• если удаётся сосредоточиться на яркой нимитте два часа подряд, то нужно пытаться рассмотреть бхавангу-сознание в области сердца. Бхаванга яркая и сияющая, и через много попыток это удастся, и тогда в этой области появится нимитта.
• далее следует распознать все пять факторов джханы (направление ума на нимитту, удержание на ней ума, радость от нимитты, счастье от нимитты, и однонаправленность ума на нимитту).
• в начале практики джханы не стоит долго рассматривать факторы джханы, а нужно много времени потратить на то, чтобы научиться входить в джхану.
• нужно развивать мастерство джханы (входить в неё когда пожелается, быть там сколько пожелается, выходить из неё в назначенное время, рассматривать джхановые факторы, пересматривать джхановые факторы).
• если вы не развили полностью мастерство первой джханы, нельзя переходить ко второй джхане, иначе не удастся достигнуть ни второй, ни, впоследствии, первой.
• чтобы перейти ко второй джхане, нужно войти в первую, выйти из неё, рассмотреть её изъяны и рассмотреть преимущества второй джханы. Так, например, после рассмотрения изъянов первой, вы сосредотачиваетесь на нимитте с желанием иметь только 3 фактора - счастье, восторг и однонаправленность. Через какое-то время удастся войти во вторую джхану, в которой нет направления и удержания ума (двух факторов первой джханы - витакка, вичара), а остаются только три фактора. Далее аналогично поступать для достижения 3-ей и 4-ой джхан.

Ньянапоника Тхера

• сосредоточение на нимитте приведёт в первую джхану.
• используйте джхану для развития медитации випассаны (для рассмотрения непостоянства, страдательности и безличности телесных и умственных процессов).

Аджан Брам

• когда нимитта станет яркой и сильной, дальнейшее сосредоточение на ней приведёт к тому, что ум нырнёт вовнутрь нимитты или же нимитта поглотит всё поле вашей осознанности, что и будет вхождением в первую джхану.
• у некоторых не бывает визуальной нимитты, но появляется чувственная нимитта физического ощущения блаженства, и вход в джхану происходит на такой чувственной нимитте.
• после выхода из джханы нужно сделать пересмотр этого опыта - каким образом случилось вхождение в неё, какие факторы наличествовали и так далее. Вы отметите, что вхождение произошло благодаря полному отпусканию («отпустить абсолютно всё»).
• после выхода из джханы можно практиковать випассану (созерцание непостоянства и т.д.).
• в джхане нет возможности что-либо контролировать (воля пропадает).
• исчезает психологическое ощущение «я».
• в джхане отсутствует ощущение времени и нет возможности рассуждать о том, что происходит, ум полностью неподвижен, однако мощная яркая осознанность наличествует.
• все выводы о состоянии в джхане делаются уже после выхода из неё.
• в джхане полностью отсутствуют пять чувств (нет звуков, ощущения тела и т.д.), а работает только ум.
• витакка-вичара - это факторы, которые движут ум к нимитте и удерживают ум на ней, это проявляется в виде лёгкого колебания в первой джхане.
• когда витакка прекращается и остаётся лишь вичара, то это колебание исчезает.
• чтобы войти в следующие джханы (2-ую, 3-юю и т.д.) нужно развить силу отпускания "всего" (включая лишние джхановые факторы). Ум увидит, что чем сильнее отпускание, тем больше блаженство, и поэтому через какое-то время естественным образом он будет устремляться всё к большему отпусканию. Чтобы войти в более высокую джхану, вы устанавливаете решимость в неё войти (например, в 3 джхану), и если отпускание сильное, то ум войдёт вначале в первую, затем во вторую и остановится в третьей. Прохождение по джханам всегда происходит поочерёдно. Например, нельзя сразу же войти в 4-ую джхану
• джхана называется в суттах «сверхчеловеческим феноменом», поэтому можно отнести её переживание к запредельному (мистическому) опыту.

Аджан Буддадаса

• на этом уровне возникают пять джхановых факторов (витакка - ум смотрит на объект, вичара - ум переживает объект, из-за витакки-вичары ум доволен (пити ), а из-за довольства есть счастье (сукха ) и ум однонаправлен (экагатта ).
• в этом состоянии нет мыслей.
• для дальнейшей практики випассаны нет нужды полной джханы, но достаточно некоторой однонаправленности, пити и сукхи - после чего вы начинаете рассматривать пити, сукху, затем сам ум, а после нужно перейти к рассмотрению «трёх характеристик» (дуккха, аничча, анатта ) тела и ума.
• есть краткий метод, когда после достижения однонаправленности, пити и сукхи, вы переходите сразу к рассмотрению трёх характеристик.
• вхождение в джхану происходит не на нимитте, а на самом сосредоточении, т.е. объектом ума является его собственное сосредоточение.

Аджан Чаа

• когда ум станет совершенно успокоенным, в нём будут объединены все пять джхановых факторов - восторг, счастье, направление и удержание (ума), однонаправленность. Чёткого перехода (порога) в джхану нет.
• когда ум станет ещё более утончённым, он сам отбросит витакку-вичару (что будет уже 2-ой джханой)
• здесь ум прочный и неподвижный.
• возможно покажется, что тела нет вовсе, и что вы просто висите в воздухе.
• здесь никакие чувственные впечатления не оказывают влияния на ум.
• нет болезненности тела.
• вы можете находиться в этом состоянии столько, сколько захотите, а выход происходит не по причине усталости, а приятным и естественным образом.
• после выхода из джханы ум свежий, яркий и чистый долгое время (даже многие дни).
• такой чистый ум может тщательно исследовать различные вещи, переживания, ощущения, на которые мы будем его направлять - так развивается мудрость.

Бханте Вималарамси

• джхана не является никаким запредельным опытом, а это просто стадия успокоенного ума.
• на этом этапе джханы всё ещё могут быть незначительные блуждающие мысли. Если они отвлекают ум, просто верните его обратно.
• джхановый фактор витакки означает «думающий ум», а фактор вичары - «блуждающую мысль».
• по мере того, как вы далее осознаёте дыхание, появляется восторг. Тело как будто начинает «парить в воздухе». После угасания восторга наступает ощущение лёгкости, успокоения, комфорта.
• вначале вам удастся входить в первую джхану лишь на 15-20 минут, затем по мере практики это будет удаваться сделать на больший период.
• джхана возникает, когда вы на время отпустили чувственные наслаждения, неблагие состояния ума и отвлечения.
• после выхода из джханы ум становится подвижным и острым.
• вторая джхана появится тогда, когда ум ещё больше успокоится и блуждающих мыслей в нём уже не будет.

Тханиссаро Бхиккху

• джхана - это состояние блаженства и полной осознанности, которая распространена во всём теле.
• когда у вас появилось некоторое умение в джхане, вы можете отстраниться от объекта медитации и рассмотреть джхановые факторы и характеристики (прямо в джхане).
• выявляйте напряжение, которое создаётся ими и пробуйте найти такой уровень сосредоточения, где это напряжение, создаваемое ими, было бы всё меньше.
• действуя таким образом, ум будет отбрасывать всё более грубые факторы - например, он отбросит движения ума (витакка-вичара ), и перейдёт ко второй джхане.
• во второй джхане ум отбросит восторг и перейдёт к третьей (и так далее). http://what-buddha-taught.net/Books5/Buddhadasa_Anapanasati_Unveiling-the-Secrets-of-Life.pdf

  3. Anapanasati: Mindfulnes of Breathing (Buddhadasa)
  http://what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati.pdf

  4. Mindfulness, Bliss and Beyond (Brahm), Wisdom publications, USA, 2006

  5. Knowing and Seeing (Pa Auk Sayadaw)
  http://www.paauk.org/files/knowing_and_seeing_rev_ed.pdf

  6. Basic Breath Meditation instructions (Thanissaro)
  http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/breathmed.html

  7. Path of Concentration and Mindfulness (Thanissaro)
  http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/concmind.html

  8. Меditation 1: Forty Dhamma Talks (Thanissaro)
  http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/meditations.html#steps

  9. Саманняпхала Сутта.
  http://www..htm

  10. Йодхаджива сутта: Воин (I)
  http://www..htm

  11. Махасатипаттхана сутта
  http://www..htm

  12. Внимательность как средство духовного воспитания (Ньянапоника Маха Тхера), издательство "Ясный свет", 2001

  13. On meditation (Ajahn Chah)
  http://www.ajahnchah.org/book/On_Meditation1.php